Dinamani - கட்டுரைகள் - http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/ http://www.dinamani.com/ RSS Feed from Dinamani en-us Copyright 2016 Dinamani. All rights reserved. 2904073 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் ஸ்ரீமத் ஆதி சங்கரரின் அவதாரத்திற்கு மூல காரணம்! மாலதி சந்திரசேகரன் Friday, April 20, 2018 11:21 AM +0530  

ஸ்ரீமத் ஆதி சங்கர பகவத் பாதர், எப்பொழுது பிறந்தார் என்பதைப் போன்ற விஷயங்களை பற்றி அதிகப்படியாக நாம் விசாரம் செய்வதில் எந்தப் பிரயோசனமும் இல்லை. அவருடைய ஜெயந்தியை, நாம் சித்திரை மாதம், வளர்பிறை பஞ்சமி திதியில் அனுஷ்டித்து வருகிறோம்.

எட்டாம் நூற்றாண்டில், மிகவும் நலிவுற்று இருந்த சனாதர்மத்தின் மறுமலர்ச்சிக்காக, விஷ்ணு மற்றும் பிரும்மாவை முன்னிலையாக வைத்து, தேவதைகள், மற்றும் ரிஷிகள் கைலாயத்திற்குச் சென்று, ஸ்ரீ கங்காதரனிடம் ஒரு உபாயம் கேட்டு, பிரார்த்தனை செய்து கொண்டார்கள். ஸ்ரீ பரமேஸ்வரன் ஆனவர், அவர்களின் பிரார்த்தனையை ஏற்றுக் கொண்டு, தானே பூமில் அவதாரம் செய்வதாகத் தெரிவித்தார். இதுதான் ஸ்ரீமத் ஆதி சங்கரரின் அவதாரத்திற்கு மூலக காரணமாகத் திகழ்ந்தது.

ஸ்ரீமத் ஆதி சங்கரர், தக்ஷிணாமூர்த்தியான ஸ்ரீ பரமேஸ்வரரின் அவதாரம். கேரள மாநிலத்தில், ஸ்ரீ சிவகுரு, ஸ்ரீ ஆர்யாம்பிகை தம்பதியருக்கு, திருச்சூர், வடக்கு நாதரின் அருளால், சிரேஷ்ட புத்திரனாக பிறந்தார். மூன்று வயதிற்குள், எல்லா பாஷா ஞானமும், ஐந்து வயதிற்குள், சகல சாஸ்திரங்களையும் கற்றுத் தெளிந்தார். ஸ்ரீமத் ஆதி சங்கரர் , இந்தப் பூவுலகில் அவதரித்த காலத்தில் சுமார், எழுபத்தியிரண்டு வெவ்வேறு மதவாதிகள், தம்முடைய கருத்துக்களின் வேறுபாட்டின் அடிப்படையில், சண்டையிட்டுக் கொண்டு, லோகத்தில் பெரும் குழப்பங்களை ஏற்படுத்தி வந்தார்கள். 

'பிரும்மம் ஒன்றே நித்யம், சத்யம் . அதைத் தவிர இரண்டாவது வஸ்து  இல்லை' என்கிற உன்னதமான அத்வைத தத்துவத்தினை உலகிற்கு அளித்த ஞான ஆசிரியன். அத்வைத தத்துவத்தை உலகிற்கு போதித்த அம்மகான், பத்து உபநிஷத்துக்கள், பிரும்ம சூத்திரம், விஷ்ணு சகஸ்ரநாமம், பகவத் கீதை ஆகியவற்றிற்கு விளக்க உரை அளித்துள்ளார். சிவானந்தலஹரி, கோவிந்தாஷ்டகம், விவேக சூடாமணி, ஆத்ம போதம், கனகதாரா ஸ்தோத்திரம், சுப்ரமண்ய புஜங்கம் போன்ற இன்னும் பிற நூல்களையும் இயற்றி உள்ளார். 

இந்து மதத்தில் இருந்த வேற்றுமைகளை, நீக்குவதற்கு, தனித்தனி பெயர்கள் கொண்ட தெய்வங்கள் காணினும், முடிவில் எல்லாம் ஒன்றே என்னும் எண்ணத்தினை மக்களிடையே பரப்பினார்.  ஆறு மதங்களை கைகொள்ளச் செய்தார். அதனால் இவருக்கு 'ஷண்மத ஸ்தாபனாச்சாரியார்' என்கிற திருநாமமும் உண்டு. அவை,
ஞானத்திற்கு, சிவன் - சைவம். 
ஐஸ்வர்யத்திற்கு, விஷ்ணு - வைணவம் .
சக்திக்கு, அம்பிகை -  சாக்தம்.
பலத்திற்கு, கணபதி - காணாபத்யம்.
வீரியத்திற்கு, முருகர் - கௌமாரம். 
தேஜஸ்ஸிற்கு, சூரியன் - சௌரம்.

ஆகியவை ஆகும். 

தன்னுடைய முப்பத்து இரண்டு அகவைக்குள், ஸ்ரீமத் ஆதி சங்கரர், பாரத தேசம் முழுவதும் பயணித்து, கிழக்கில், புரியில், ஸ்ரீ கோவர்த்தன பீடத்தினையும், மேற்கில், துவாரகையில், ஸ்ரீ துவாரகா பீடத்தினையும், தெற்கில், சிருங்கேரியில், ஸ்ரீ சாரதா  பீடத்தினையும், வடக்கில் ஸ்ரீ ஜோஷி மடத்தினையும் நிறுவினார், 

ஸ்ரீமத் ஆதி சங்கரரின் சரிதத்தினை, மாதவீய சங்கர விஜயம், கேரளீய சங்கர விஜயம், சங்கர விஜய விலாசம் , குரு  ரத்ன மாலிகை, மார்க்கண்டேய சம்ஹிதை போன்ற  கிரந்தங்கள், விவரிக்கின்றன. எத்தனையோ ஆண்டுகள் கழிந்தும், அவரால் போதிக்கப் பட்ட அத்வைத சித்தாந்தம் இன்னும் மங்காத பொலிவோடு திகழ்கின்றது. 

முக்கியமாக, நாம் அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றினை படித்தால் ஒன்று நிதர்சனமாகத் தெரிகின்றது. அதாவது, வயது முதிர்ந்த காலத்தில் சத் காரியங்களைச் செய்வதைவிட, சிறு வயதிலேயே செய்ய வேண்டும் என்பதுதான். குமார பருவத்திலேயே பகவத் தர்மங்களை அனுஷ்டிக்க வேண்டும்.

ஸ்ரீமத் ஆதி சங்கரர் அவதரித்திராவிட்டால், நமது ஆலயங்களும், பண்டிகைகளும், உற்சவங்களும், வழிபாட்டு முறைகளும் அடியோடு மறைந்திருக்கும். இருந்த நிறைந்த காட்டில், திக்கு திசை தெரியாமல் தத்தளித்த மானிடர்களுக்கு, செப்பனிட்டு சாலையில், விளக்கு வெளிச்சத்தினையும் உண்டாக்கி, நமக்கு ஞான மார்க்கத்தை போதிக்க அவதாரம் செய்த ஞான ஆசிரியனை துதித்து நிற்போம்.

அவருடைய ஜெயந்தி அன்று கூற வேண்டிய ஸ்லோகம்,

'ஸ்ருதி,  ஸ்மிருதி புராணானாம் ஆலயம் கருணாலயம் 
நமாமி பகவத் பாதம் சங்கரம் லோக சங்கரம்'

]]>
Srimath Aadhi sankarar, ஷண்மத ஸ்தாபனாச்சாரியார், ஸ்ரீமத் ஆதி சங்கரர் http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2018/4/20/w600X390/aadhi_sankara.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2018/apr/20/ஸ்ரீமத்-ஆதி-சங்கரரின்-அவதாரத்திற்கு-மூல-காரணம்-2904073.html
2829211 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் கடமை, கண்ணியம், கட்டுப்பாடு தவறாதவர்கள் சனிப் பெயர்ச்சியைக் கண்டு பயப்பட வேண்டாம்! - அஸ்ட்ரோ சுந்தரராஜன் Tuesday, December 19, 2017 01:09 PM +0530  

நீண்ட நாட்களாக சனிப் பெயர்ச்சியை ஆவலுடன் எதிர்பார்த்திருந்த நிலையில், கடந்த மூன்று ஆண்டுகளாக காலபுருஷனுக்கு எட்டாம் வீடு மற்றும் தனது பகைவனான செவ்வாயின் வீட்டில் பயணம் செய்து, பலருக்கும் பலவிதமான பலன்களை வழங்கிவந்த சனைச்சரன் எனப்படும் சனி பகவான், திருக்கணித பஞ்சாங்கப்படி, கடந்த ஐப்பசி மாதம் 9-ம் தேதி (26.10.2017) முதல் விருச்சிக ராசியிலிருந்து தனுசு ராசியை அடைந்து, அங்கிருந்தபடி தனது சஞ்சாரத்தை தொடர்ந்து வருகிறார். ஆனால், வாக்கிய பஞ்சாங்கபடி இன்று மார்கழி மாதம் 4-ம் தேதி (19.12.2017) அன்று விருச்சிகத்திலிருந்து தனுசு ராசிக்குச் செல்வதாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. எந்த பஞ்சாங்கமாக இருந்தால் என்னங்க! இந்த ஆண்டில் சனி மாறுவதால் நல்லதே நடக்கும் என நம்புவோம்.

ஜோதிடமே தெரியாதவர்கூட சனீஸ்வர பகவானை தெரியாமல் இருக்கமாட்டார்கள். யாருக்குப் பயப்படுகிறார்களோ இல்லையோ, சனியின் பார்வைக்குப் பயப்படாதவர் இருக்க முடியாது. அப்படிப்பட்ட சனைச்சரன் எனப்படும் சனி பகவான் யார்? அவர் நல்லவரா, கெட்டவரா? - இந்தச் சனிப் பெயர்ச்சி நாளில் பார்ப்போம்.

நவக்கிரகங்களில் சனி பகவானும் ஒருவர். சனைச்சரன் என்றும் மந்தன் என்றும் குறிப்பிடுவர். ‘சனை’ என்றால் மெள்ள, அதாவது மெதுவாக என்று அர்த்தம். ஒரு ராசியில் பயணிக்க சுமார் இரண்டரை வருடங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறார் சனி பகவான். மற்ற கிரகங்களைவிட இவருடைய பயணம் மெதுவாக இருப்பதால், அந்தப் பெயரே பொருந்துகிறது இவருக்கு! விண்வெளியில் அவர் பயணிக்கும் பாதை, எல்லா கிரகங்களையும் தாண்டியதாக இருக்கும். விண்வெளியில் வெகு தொலைவில் இருப்பவர் இவர். சனி பகவானைக் கடந்து இருப்பது நட்சத்திர மண்டலம். அவரிடமிருந்துதான் கிழமைகளின் தோற்றமும் வரிசைகளும் உருவாயின.
 

ஒரு ஜாதகருக்கு ஜாதக ரீதியான நன்மையான அல்லது தீமையான பலன்கள் தருவதில் முக்கியப் பங்கு வகிப்பவர் சனி பகவான்தான். ஒருவன் யாருக்கு பயப்படுகிறானோ இல்லையோ, சனி பகவானுக்கு பயப்பட்டே ஆக வேண்டும். இவரிடமிருந்து யாரும் தப்ப முடியாது. 'சிவனாக' இருந்தாலும் சரி, 'எமனாக' இருந்தாலும் சரி. அல்லது வேறு 'எவனாக' இருந்தாலும் சரி. தீர்ப்பு ஒரே மாதிரியாகத்தான் இருக்கும். 

இவர் அரசனை ஆண்டியாகவும், ஆண்டியை அரசனாகவும் மாற்றக்கூடியவர். மனிதனுக்குத் துன்பம் என்றால் என்ன என்று புரியவைப்பவர். மனிதர்கள் எவ்வளவுதான் ஆட்டம் போட்டாலும், கஷ்டப்படும் நேரத்தில் ஜாதகத்தை கையில் எடுப்பதற்கும் இவர்தான் காரணம். இவர் அரசனை மட்டும் இல்லை, மனிதனையும் தண்டிப்பவர். இவரிடம் எந்த மந்திரியின் சிபாரிசும் எடுப்படாது. மனிதன் பிறப்பு எடுப்பதே கர்மத்தை தொலைப்பதற்குத்தான். அதனால், இவரின் பிடியில் இருந்து யாரும் தப்பமுடியாது. இந்த உலகமே இவரின் பிடியில்தான் உள்ளது என்றால் அது மிகையில்லை.

எனவேதான் இவரை தலைமை நீதிபதி என்பார்கள். இவர் தண்டிக்கும் தெய்வம் அல்ல; நம்மை திருத்தும் தெய்வம். இவர் நம் கர்மவினைகளுக்கு ஏற்ப சோதனை கொடுத்து, நம்மை திருத்தி நல்வழிப்படுத்தி, நம்மை சாதிக்க வைப்பார். சனி பகவான் நன்மை மட்டுமே செய்வார். ஆனால், மக்கள் இதை சரியாகப் புரிந்துகொள்ளாமல், இவரைக்கண்டு பயப்படுகிறார்கள். 

சூரிய புத்திரன்

சனீஸ்வர பகவான், சூரிய பகவானின் குமாரர். இவருடைய மாதா, சாயா தேவி. சாயா தேவிக்கு நிஷுபா, பிருத்வீ என்னும் பல பெயர்கள் உண்டு. சூரிய பகவானுக்கும், சாயா தேவிக்கும் புதல்வராக அவதரித்த சனீஸ்வர பகவானின் புராண வைபவம் நமக்கு பேரருளையும், செல்வத்தையும் அளிக்கும். சூரியதேவன், த்வஷ்டா என்பவரின் குமாரத்தியான சுவர்ச்சலா தேவியைத் திருமணம் செய்துகொண்டார். சுவர்ச்சலா தேவிக்கு ஸமுக்ஞா, ஸரேணு, ராக்ஞீ, பிரபாஸா என்றும் பல பெயர்கள் உண்டு. சூரிய தேவனுக்கும், சுவர்ச்சலா தேவிக்கும் சிராத்த தேவன் என்று அழைக்கப்படும் வைவசுதமனு, யமதர்ம ராஜன் என்று இரு புதல்வர்களும், யமுனை என்னும் பெயருடைய அதிரூபவதியான புத்திரியும் பிறந்தனர். யமனும், யமுனையும் இரட்டைப் பிறவிகள். சூரிய தேவனின் இல்லறக் கோவிலில் இன்புற்று வாழ்ந்து வந்த சுவர்ச்சலா தேவிக்கு, நாளாக நாளாக சூரிய தேவனின் உக்கிரமான கிரணங்களைத் தாங்கும்படியான சக்தி குறைந்துகொண்டே வந்தது.
 

சூரியனும் சுவர்ச்சலாவும்

இந்த நிலையில், சுவர்ச்சலா தேவி தனது துயர நிலையைச் சூரிய தேவனிடம் சொல்வதற்கு சக்தியற்றுப் போனாள். சுவர்ச்சலா தேவி, கானகம் சென்று கடும் தவம் இருந்து உரிய சக்தியைப் பெற்று வருவதற்கு எண்ணினாள். அந்த எண்ணத்தையும் சூரிய தேவனிடம் சொல்லும் ஆற்றல் அவளுக்கு இல்லாமல் போனது. சுவர்ச்சலா தேவி தனக்குள் ஒரு முடிவுக்கு வந்தாள். தனது மனோ சக்தியால் தனது நிழலையே, தன்னைப் போன்ற பேரெழில் கொண்ட பெண்ணாகத் தோன்றச் செய்தாள். நிழலில் நின்றும் உருப்பெற்று வந்த அந்த நளின சிங்கார வனிதை, தன்னைப் போன்ற உருவத்துடன் காணும் சுவர்ச்சலா தேவியைக் கண்டு திகைத்தாள். அவளை நமஸ்கரித்து நின்றாள். சுவர்ச்சலா தேவி அவளைப் பார்த்து, எனது சாயையில் நின்றும் தோன்றியவளே! உனக்கு சாயா தேவி என்று நாமகரணம் சூட்டுகிறேன். உனக்கு நான் சகல சௌபாக்கியங்களையும் அளிக்கிறேன். நான் தவம் செய்யப்போகிறேன். நான் திரும்பி வரும்வரை, நீ என் கணவருடன் சுகித்து வாழ்வாயாக! என் குழந்தைகளான வைவசுதமனு, யமதர்மன், யமுனா ஆகியோரை அன்போடு அரவணைத்து வாழ்வாயாக என்று கூறினாள். சுவர்ச்சலாவின் அன்புக் கட்டளைப்படி, சூரிய தேவனுடன் சாயா தேவி வாழத் தொடங்கினாள்.

சுவர்ச்சலாவின் நிழல் சாயா தேவி

சூரிய தேவனின் குழந்தைகளிடம் சாயா தேவி மிகுந்த வாத்ஸல்யம் கொண்டிருந்தாள். கண்ணும் கருத்துமாக அக்குழந்தைகளைக் காத்துவந்தாள். சூரிய தேவனுக்கும், சாயா தேவிக்கும் தபதீ என்னும் புத்திரியும், ச்ருதச்ரவஸீ, ச்ருதகர்மா என்று இரு புதல்வர்களும் பிறந்தனர். ச்ருதகர்மாதான் பின்னால் சனீஸ்வரர் என்று அழைக்கப்படுபவர். சுவர்ச்சலாவின் குழந்தைகளும், சாயா தேவியின் குழந்தைகளும் சாயா தேவியின் அரவணைப்பில் சந்தோஷமாக வாழ்ந்து வந்தனர். நாளாக நாளாக, சாயா தேவி தனது குழந்தைகளிடம் சற்று அதிகப்படியான வாஞ்சை செலுத்தினாள். சுவர்ச்சலா தேவியின் மகனான எமதர்மராஜனுக்கு இதனால் மனத்தில் வேதனை மிகுந்தது. தனது தாய்க்கு ஏன் இந்த பாரபட்சம் என்று நினைத்து வருந்தினார்.
 

எமதர்மனின் கோபம்

ஒருநாள், எமதர்மராஜனுக்குத் தாயிடம் கோபம் மிகுந்தது. தந்தையாகிய சூரிய தேவனிடம் சென்றார். சிறிது காலமாகத் தாயார் தங்களைத் தரக்குறைவாக நடத்துவதாகச் சொல்லி கண் கலங்கினார். தர்மாத்மாவான யமனின் வார்த்தைகளை ஏற்றுக்கொண்டார் சூரியதேவன். தருமபுத்திரா, தரும வழியில் நடந்துவரும் உனக்கே கோபம் வருகிறதென்றால், இதில் உண்மை இருக்கத்தான் செய்யும். நான் இப்போதே உனது குறையை நிவர்த்திக்கிறேன் என்று சூரிய தேவன் மகனை அன்போடு அருகே அழைத்து, ஆரத் தழுவி ஆறுதல் சொல்லி, சாயா தேவியிடம் விசாரித்தார். சாயா தேவி மெளனம் சாதித்தாள். சாயா தேவியின் மீது சூரிய தேவன் கடும் கோபம் கொண்டார். அவரது கோபத்தை கண்டு பயந்த சாயா தேவி, நடந்ததைச் சொல்லி தனது பிழையைப் பொறுத்தருளுமாறு வேண்டினாள். 

சாயா தேவியின் நிலை

சாயா தேவி சொன்னதைக் கேட்ட சூரிய தேவன், அவளை மன்னித்தார். எமதர்மராஜனும் சாயா தேவி மீது அனுதாபம் கொண்டார். சூரிய தேவன் தனது ஞானதிருஷ்டியால் சுவர்ச்சலா தேவி தவமிருக்கும் இடத்தை கண்டறிந்து, அங்கு சென்றார். சுவர்ச்சலா தேவியை ஆனந்தத்தால் தழுவினார். சூரிய தேவனின் சக்தியால், சுவர்ச்சலா தேவிக்கு இரு புத்திரர்கள் பிறந்தனர். அவர்கள் அஸ்வினி தேவர்கள் என்று திருநாமம் பெற்றனர். இவர்கள் தேவலோக வைத்தியர்களாக விளங்கினர். ரைவதன் என்று மற்றொரு மகனும் பிறந்தான். சூரிய தேவன், சுவர்ச்சலா தேவியை அழைத்துக்கொண்டு தமது இருப்பிடம் திரும்பினார். சாயா தேவியையும் ஏற்றுக்கொண்டு இரு தேவியர் சமேதராக பத்மாசனத்தில் எழுந்தருளி பாரெல்லாம் பவனி வந்தார்.
 

சனைச்சரனின் கொடும் பார்வை

சிருதகர்மாவான சனீஸ்வரர், இளமை முதற்கொண்டே மற்ற சகோதர, சகோதரிகள் எவருக்கும் இல்லாத ஓர் தனித்தன்மை பெற்று விளங்கினார். சனீஸ்வர பகவானின் திருவிழிகளிலே ஓர் அபார சக்தி! அவரது பார்வையிலே தனி தீட்சண்யம்! அவரது பார்வை பட்ட மாத்திரத்திலேயே பல விபரீதங்கள் ஏற்படும்! எவர் மீது அவன் பார்வை பட்டாலும் உடனே ஆபத்து விளையும். சாயா தேவி, குழந்தை சனீஸ்வரனின் நிலை கண்டு கண் கலங்கினாள். தனது புத்திரனால் மற்றவர்களுக்குத் துன்பம் ஏதும் வர வேண்டாம் என்பதற்காக, சனீஸ்வரரை எங்கும் அனுப்பாமல், தனது கண்காணிப்பில் வைத்துக்கொண்டிருந்தாள். சனீஸ்வரரும், சாயா தேவியுடன் சந்தோஷமாக வாழ்ந்து வந்தார்.

சனீஸ்வரன், தாயின் அனுமதியுடன் காசி சென்று லிங்கம் ஒன்றை பிரதிஸ்டை செய்து கடுமையான தவம் இருந்தார். சனியின் தவத்தை மெச்சிய பரமன் காட்சி கொடுத்து, 'சிருதகர்மா, உன் தவத்தால் என்னை மிகவும் மகிழ்வித்தாய். இன்று முதல் தேவர்களிலேயே ஈஸ்வரப் பட்டம் உனக்கு மட்டும்தான். மகேஸ்வரனுக்குப் பிறகு ஈஸ்வர பட்டம் சனீஸ்வரனான உனக்குதான். நவக்கிரகங்களில் ஸ்திர நிலையும் உனக்குதான். நீ பூஜித்த லிங்கம் சனீஸ்வரலிங்கம் என்று அழைக்கப்படும். உனக்கேற்ற நாளான சனிக்கிழமையும் ஸ்திரவாரம் என்று அழைக்கப்படும்' என்றார்.

சிருதகர்மா, அன்று முதல் சனீஸ்வரனாகவும் சனி பகவானாகவும் இருந்து நம்மை எல்லாம் ஆட்டுவிக்கிறார். சனி பகவான் அழிவைத் தருபவர் அல்ல. அழிவு வரும் வேளையைச் சுட்டிக்காட்டுபவர். பிறந்தவனுக்கு இறப்பு உண்டு. இறப்பு இருப்பவனே பிறக்க இயலும். அதுதான் நியதி என்கிறார். ஆன்மா குடியிருக்கத் தகுதியில்லாத நிலையில், உடலுக்கு மறைவு வருகிறது. அந்த வேளையை வரையறுக்கும் பணியை சனி பகவான் சுட்டிக்காட்டுகிறார். நம்மை வளர்த்து, நமக்கு ஆக்கமும் ஊக்கமும் அளித்து, இன்ப - துன்பங்களை கர்மவினைப்படி செயல்படுத்தி, வாழவைப்பவர் சனி பகவான். உடல் வாழத் தகுதியற்ற நிலையில், மறுபிறவி தருவார். பாவமும் புண்ணியமும் அற்றுப் போயிருப்பின், மறைவை இறுதியாக்கி மோட்சம் தருவார். 

இந்த சனிப் பெயர்ச்சி நாளில், கர்மகாரகனான சனி பகவானின் அருளைப் பெற, அனைவருமே அவரை வணங்குவது நல்லது. சனி பகவானின் பிறப்பையும், அவரது பெருமையையும் படிப்பவர்களுக்கு அவரது பரிபூரண அருள் கிடைக்கும்.

ஏழரை சனி, அர்தாஷ்டம சனி, அஷ்டம சனி, கண்ட சனி ஆரம்பிக்கப்போவதற்கான அறிகுறிகள்

1. முதலில் மறதி. எல்லா விஷயங்களிலும் மறதி. அதனால் பொருள் இழப்பு. உதாரணம், கிரெடிட் கார்ட் பில், குழந்தைகள் பள்ளிக் கட்டணம் போன்றவற்றை தவறவிடுவது. அதற்கு அபராதத் தொகை கட்டுவது, இன்ஸூரன்ஸ் பாலிஸி காலாவதி ஆகும் வரை கவனிக்காமல் இருப்பது.

2. உணவுக் கட்டுபாடு, மனக் கட்டுபாடு இன்றி, மனம்போன போக்கில் உண்பது மற்றும் மது, மாது தொடர்பு, லாகிரி வஸ்துக்கள் உபயோகிப்பது.

3. மருத்துவர் சொல்வதை எதையும் கவனத்தில் கொள்ளாமல் இருப்பது. தேவையான மருந்துகளை மறதியாலோ அல்லது கவனக்குறைவாலோ எடுத்துக்கொள்ளத் தவறுவது. சர்க்கரை நோய், ரத்த அழுத்தம், கண்களில் பாதிப்பு போன்ற அறிகுறிகள் தென்படும்.

4. வாகனங்களில் செல்லும்போது பழுது ஏற்பட்டு பயணத்தில் அவஸ்தை; தேவையான ஆவணங்களை கவனக்குறைவு / மறதியினால் உடன் வைத்துக்கொள்ளாமல் இருப்பது.

5. நடக்கும்போதே அடிக்கடி காலில் இடித்துக்கொள்வது.

6. திடீரென குறுக்கு வழியில் பணம் சம்பாதிக்க ஆசை ஏற்பட்டு, அதற்கான முயற்சியில் இறங்குவது, இலவசத்துக்கு ஆசைப்பட்டு அதை அடைய படாத பாடு படுவது; அடுத்தவர் பொருளுக்கு ஆளாய்ப் பறப்பது.

7. நாம் அணியும் ஆடை எதிர்பாராதவிதமாகக் கிழிவது அல்லது எலி கடிப்பது.

8. நம்முடைய தூக்கம் குறைவது மற்றும் முரண்பாடான தூக்கம். உதாரணம், பகலில் தூங்கி இரவில் தூங்காமல் இருப்பது.

9. நம்மிடம் வேலை செய்யும் வேலையாட்களிடம் தகராறு.

10. நாம் விரும்பாவிட்டாலும் கடன் தேடித் தேடி வருவது. வட்டிக்கு மேல் வட்டிக்கு கடன் வாங்குவது. கடன் வாங்கி ஷேர் மார்க்கெட்டில் பணத்தைப் போட்டுவிட்டு, பெரும் நஷ்டம் ஏற்பட்டு திண்டாடுவது.

11. கடமைகளை மறப்பது. முக்கியமாக நித்திய கடமைகள், தாய் தந்தை, குழந்தைகள், கணவன்/மனைவி, பித்ருக்கள், வேலை, சமுதாயக் கடமைகளை மறதியாலோ, கவனக்குறைவாலோ மறப்பது.

12. நாம் எவ்வளவு கஷ்டப்பட்டு உழைத்தாலும் பலன் கிடைக்காமல் இருப்பது.

சனி பகவானுக்கான பரிகாரங்கள்

சனிப்பெயர்ச்சிக்காக இன்று ஒருநாள் ஏதோ ஒரு கோயிலுக்கு முண்டியடித்துக்கொண்டு சென்று வந்துவிட்டாலோ அல்லது ஏதாவது ஒரு ஹோமத்தில் கலந்துகொண்டுவிட்டாலோ சனி தோஷம் நீங்கிவிடுமா? இரண்டரை வருடங்கள் ஒரு ராசியில் இருந்துகொண்டு, அனைவருக்கும் அவரவர் கர்ம வினைப்படி பல்வேறு நன்மை தீமைகளை வழங்க இருக்கிறார் சனைச்சரன் எனும் சனீஸ்வர பகவான்.
 

கர்ம காரகரான சனீஸ்வர பகவான் நேர்மையானவர். கடமை தவறாதவர். கட்டுபாடு மிக்கவர். எனவே, எவரெல்லாம் கடமை, கண்ணியம், கட்டுப்பாடு தவறாமல் நடக்கிறார்களோ, அவர்களை சனீஸ்வர பகவான் ஒன்றுமே செய்வதில்லை. மாறாக நன்மைகளையே அதிகமாக வாரி வாரி வழங்குவார்.

சனிப் பெயர்ச்சிக்கு உண்மையாக பரிகாரம் ஒருவர் செய்ய வேண்டும் என நினைத்தால், முதலில் நாம் செய்ய வேண்டிய பல்வேறு கடமைகளைக் குறித்துவைத்துக்கொண்டு அவற்றை சரியான நேரத்தில் செய்யப் பழக வேண்டும். தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் என்னும் நான்குவித கடமைகளைச் சரிவர செய்ய ஆரம்பித்துவிட்டாலே சனீஸ்வரனை கண்டு பயம் கொள்ளத் தேவையில்லை.

கண்ணியம் தவறாமல், அடுத்தவர் பொருளுக்கு ஆசைப்படாமல் சுய ஒழுக்கத்துடன் நடந்துகொள்ள வேண்டும். 

உணவுக் கட்டுப்பாடு, உடல் கட்டுப்பாடு, மனக் கட்டுப்பாடு, சுய ஒழுக்கம், இந்திரியங்களின் மீதான கட்டுப்பாடு, சமுதாயக் கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றை முறையாகக் கடைப்பிடித்தால், சனிதோஷம் என்பது ஒன்றுமே செய்யாது.

சனி தோஷத்தால் அவதிப்படுபவர்களின் துன்பங்களை எல்லாம் ஆய்வு செய்து பார்த்தால், அதன் அடிப்படை ஏதாவது ஒருவிதத்தில் கடமை, கண்ணியம், கட்டுப்பாடு இழந்திருப்பது புலனாகும்.

எனவே, சனீஸ்வர பகவானைக் கண்டு அச்சம் கொள்ளாமல், நமது கடமைகளை கண்ணியத்தோடும், கட்டுப்பாட்டோடும் செய்து வருவதோடு, பெரியோர், குலதெய்வம், பித்ருக்கள் ஆகியவர்களை வணங்கி வருவதோடு, நாம் குடியிருக்கும் இடத்துக்கு அருகில் இருக்கும் பாரம்பரியம்மிக்க ஆலயத்துக்கு அவ்வப்போது சென்று வந்தாலே, சனிதோஷம் நீங்கி சந்தோஷமாக வாழ வழி வகுக்கும் என்பது நிதர்சனம்.

- அஸ்ட்ரோ சுந்தரராஜன்
செல்பேசி - 9498098786, 9841595510
மின்னஞ்சல் - astrosundararajan@gmail.com
 

]]>
http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2014/12/16/23/w600X390/shri_sanibhagawan.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/dec/19/sani-peyarchi-december-2017-2829211.html
2776518 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் நவராத்திரியில் அம்பாளை எப்படி வழிபட வேண்டும்? மாலதி சந்திரசேகரன்  Wednesday, September 20, 2017 01:12 PM +0530
ஜகத் ஜனனியான ஸ்ரீ தேவியை, நவராத்திரி ஒன்பது நாட்களிலும் வழிபாடு செய்ய, முறைகள் கூறப்பட்டுள்ளன. 

முதல் நாள், அன்னைக்கு அரிசி மாவினால் பொட்டுக் கோலம் போட வேண்டும். மல்லிகை மலர்கள் மற்றும் வில்வ இதழ்களாலான மாலையைச் சாற்றி வழிபட்டு, வெண்பொங்கல் நைவேத்தியம் செய்ய வேண்டும். 

மாகேஸ்வரி காயத்ரி 
ஓம் ஸ்வேத வர்ணாயை வித்மஹே, சூல ஹஸ்தாயை தீமஹி,  தன்னோ மாகேஸ்வரி ப்ரசோதயாத்

இரண்டாம் நாள், கோதுமை மாவினால், கட்டங்கள் கொண்ட கோலம் போட்டு, முல்லைப் பூக்கள் மற்றும் துளசியினால் ஆன மாலையைச் சார்த்தி, புளியோதரை நைவேத்தியம் செய்ய வேண்டும். 

கௌமாரி காயத்ரி
ஓம் சிகி வாஹனாய வித்மஹே, சக்தி ஹஸ்தாயை தீமஹி தன்னோ கௌமாரி ப்ரசோதயாத்

மூன்றாம் நாள், முத்துக்களைக் கொண்டு, புஷ்பங்கள் போல் கோலம் போட்டு, சம்பங்கி மற்றும் மருக்கொழுந்து மாலையைச் சாற்றி,  சர்க்கரைப் பொங்கல் நைவேத்தியம் செய்ய வேண்டும். 

வாராஹி காயத்ரி
ஓம் மகிஷாத்வஜாய வித்மஹே,  தண்ட ஹஸ்தாய தீமஹி தன்னோ வாராஹி ப்ரசோதயாத்

நான்காம் நாள், மஞ்சள் அட்சதையினால், படிக்கட்டு அமைத்தாற்போல் கோலம் போட்டு, ஜாதிப்பூக்கள் மற்றும் கதிர்ப்பச்சையினால் ஆன மாலையைச் சாற்றி, கதம்ப சாதம் நைவேத்தியம் செய்ய வேண்டும். 

லக்ஷ்மி காயத்ரி
ஓம் பத்ம வாசின்யைச்ச வித்மஹே, பத்ம லோசனயைச்ச தீமஹி தன்னோ லக்ஷ்மி ப்ரசோதயாத்

ஐந்தாம் நாள்,  கடலையைக் கொண்டு, பறவையினம் கோலம் போட்டு, பாரிஜாத மலர்கள் மற்றும் விபூதிப் பச்சை மாலை சாற்றி, தயிர் சாதம் நைவேத்தியம் செய்ய வேண்டும். 

வைஷ்ணவி காயத்ரி
ஓம் ஷ்யாம வர்ணாயை வித்மஹே, சக்ர ஹஸ்தாயை தீமஹி தன்னோ வைஷ்ணவி ப்ரசோதயாத்

ஆறாம் நாள், பருப்புக்களைக் கொண்டு தேவியின் நாமத்தை கோலமாக வரைந்து, செம்பருத்திப் பூக்கள் மற்றும் சந்தன இலைகளால் ஆன மாலையைச் சாற்றி, தேங்காய் சாதத்தை நைவேத்தியம் செய்ய வேண்டும். 

இந்திராணி காயத்ரி 
ஓம் கஜத்வஜாயை வித்மஹே,  வஜ்ர ஹஸ்தாயை தீமஹி தன்னோ இந்திராணி ப்ரசோதயாத்

ஏழாம் நாள், மலர்களைக் கொண்டு, நறுமணம் மிக்க மலர்களின் கோலத்தைப் போட்டு, தாழம்பூ மற்றும் தும்பை இலை மாலையைச் சாற்றி, எலுமிச்சம்பழம் சாதத்தை நைவேத்தியம் செய்ய வேண்டும். 

சரஸ்வதி காயத்ரி
ஓம் வாக்தேவ்யை வித்மஹே, வ்ருஞ்சி பத்தின்யை ச தீமஹி தன்னோ சரஸ்வதி ப்ரசோதயாத்

எட்டாம் நாள், காசுகளைக் கொண்டு, தாமரைப்பூவைப் போன்ற கோலம் போட்டு, ரோஜா மலர்கள் மற்றும் பன்னீர் இலைகளால் ஆன மாலையைச் சாற்றி, பாயசம் நைவேத்தியம் செய்ய வேண்டும். 

துர்கை காயத்ரி
ஓம் மஹிஷாமர்த்தின்யை வித்மஹே,  துர்கா தேவ்யை தீமஹி தன்னோ தேவி ப்ரசோதயாத்

ஒன்பதாம் நாள், கற்பூரக் கட்டிகளைக் கொண்டு, அம்பாளின் ஆயுதத்தை, கோலமாகப் போட்டு, தாமரைப்பூ மற்றும் மருக்கொழுந்து  மாலையைச் சாற்றி, வெல்லம் கலந்த அக்கார அடிசில் நைவேத்தியம் செய்ய வேண்டும். 

சாமுண்டி தேவி காயத்ரி 
ஓம் கிருஷ்ண வர்ணாயை வித்மஹே,  சூல ஹஸ்தாயை தீமஹி தன்னோ சாமுண்டா  ப்ரசோதயாத்

கடைசியாக விஜயதசமி நாளன்று, படிக்கோலம் போட்டு, ரோஜா, அரளி, மல்லி செம்பருத்தி பூக்கள் கொண்டு அர்ச்சித்து, சர்க்கரைப் பொங்கல், இதர இனிப்புகள், வடை, வீட்டில் செய்த வடகம், சுக்கும் வெல்லமும் சேர்த்த கலவை, பானகம், நீர்மோர் இவற்றை நைவேத்தியம் செய்யலாம். 

விஜயா காயத்ரி
ஓம் விஜயா தேவ்யை வித்மஹே,  மஹா நித்யாயை தீமஹி தன்னோ தேவி ப்ரசோதயாத்

இந்த ஒன்பது நாட்களிலும் தேவியின் ஆராதனை முடிந்த பிறகு ஒன்பது முறைகள் நமஸ்காரம் செய்து எழுந்தால் மிகவும் ஸ்ரேஷ்டம் எனக் கூறப்படுகிறது. மேற்சொன்ன பூக்கள், நைவேத்தியங்களைப் படித்துவிட்டு, நம்மால் முடியுமா? என்று யாரும் பயப்பட வேண்டாம். மாலை சாற்றி மகிழ முடியாதவர்கள்,  இரண்டு பூவும், அட்சதையுமாகக் கலந்து போடலாம். 

பராசக்தியானவள், இதை வைத்து பூஜித்தால்தான் அனுக்கிரகம் செய்வேன் என்று நினைக்க மாட்டாள். அவளின் சேய்களான நம்முடைய பக்தியை அவள் எப்படி இருந்தாலும் ஏற்றுக் கொள்வாள். 

]]>
Sri Durga, Sri Devi, Lakshmi, நவராத்திரி, தேவி வழிபாடு, கொலு http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/9/20/w600X390/navratri-puja.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/sep/20/how-to-worship-devi-in-navrathri-days-2776518.html
2581001 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் பாவச் சுமைகளை நீக்கும் மயிலாடுதுறை திருக்கோயில்கள் (பகுதி 1) கடம்பூர் விஜயன் Saturday, September 9, 2017 02:28 PM +0530
காவிரிக் கரையில் உள்ள ஆறு சிவஸ்தலங்கள் காசிக்கு நிகராகக் கருதப்படுகின்றன. அவை –

  • திருமயிலாடுதுறை
  • திருவையாறு
  • திருவெண்காடு
  • திருவிடைமருதூர்
  • திருவாஞ்சியம்
  • திருசாய்க்காடு

இவற்றில் மாயவரம், மாயூரம் என்று அழைக்கப்படும் மயிலாடுதுறை திருத்தலம், மிகவும் தொன்மையான சிவஸ்தலம் ஆகும்.

புண்ணிய நதிகளான கங்கை, யமுனை உள்ளிட்ட நதிகள், மக்கள் நீராடியதால் அவர்களின் பாவக்கறை தங்கள் மீது படிந்துள்ளதால், தங்களைப் புனிதப்படுத்த வேண்டுமென சிவபெருமானிடம் வேண்டினர். சிவபெருமான், “மாயூரத்தில் ஓடும் காவிரியில் துலா மாதத்தில் (ஐப்பசி மாதம்) ஒவ்வொரு நாளும் ஒவ்வொரு நதியாக நீராடித் தங்கள் பாவச் சுமைகளை நீக்கிப் புனிதம் பெறலாம்” என்று அருளினார்.

அதன்படி, ஐப்பசி மாதத்தில் கங்கை உள்ளிட்ட நதிகள் மயிலாடுதுறையில் உள்ள காவிரியில் நீராடி, தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக்கொண்டு புனிதம் அடைந்தன. அவர்களுடன் தேவர்கள், முனிவர்கள், சரஸ்வதி, லக்ஷ்மி, கௌரி, சப்தமாதர்கள் போன்றோரும் மாயூரத்தில் உள்ள காவிரியில் நீராட வருகின்றனர். ஆகையால், துலா மாதத்தில் (ஐப்பசி மாதம்) மயிலாடுதுறையில் காவிரியில் நீராடுவது மிகவும் சிறப்புடையதாகும்.

கங்கைக்கே புனிதம் தரும் நதியாக காவிரி விளங்குவது சிறப்புக்குரிய ஒன்றாகும். ஐப்பசியில் முதல் நாளன்று முதல் முழுக்கு, அமாவாசையன்று அமாவாசை முழுக்கு, மாத நிறைவு நாளன்று கடைமுழுக்கு என மூன்று நாட்களிலும் காவிரி தென்கரையில் மாயூரநாதர், மாயூரம் ஐயாறப்பர், காசி விஸ்வநாதர், படித்துறை விஸ்வநாதர், பஞ்சமூர்த்திகளுடனும், வடகரையில் வேதாரண்யேஸ்வரர் எனும் வள்ளலார், பஞ்சமூர்த்திகளுடனும் காவிரி துலாகட்டத்தில் காட்சிதரும் சிறப்பு நிகழ்ச்சி நடைபெறும்.

இப்படி பல பெருமைகள் பெற்ற மயிலாடுதுறையை மையமாகக் கொண்டு சப்தஸ்தான தலங்கள் என போற்றப்படும் ஏழூர் கோயில்கள் உள்ளன. அவை –

            1. மயிலாடுதுறை - ஐயாறப்பர் கோயில்
            2. தனியூர் - புனுகீஸ்வரர்
            3. சித்தர்காடு - பிரம்மபுரீஸ்வரர்
            4. மூவலூர் - மார்க்கசகாயர்
            5. சோழம்பேட்டை - அழகியநாதர்
            6. துலாகட்டம் - காசிவிஸ்வநாதர்
            7. மயூரநாதர்

மயிலாடுதுறையை மையமாகக் கொண்டு நான்கு திசைகளிலும் நாற்றிசை வள்ளல்கள் உண்டு. அவை -

     1. கிழக்கே திருவிளநகரில் துறைகாட்டும் வள்ளல்
     2. தெற்கே பெருஞ்சேரியில் மொழிகாட்டும் வள்ளல்
     3. மேற்கே மூவலூரில் வழிகாட்டும் வள்ளல்
     4. வடக்கே உத்திர மாயூரத்தில் கைகாட்டும் வள்ளல்

மேலும், காவிரிக்கரை விஸ்வநாதர் மூவர் உள்ளனர். அவை -  

              1. கூறைநாடு காசிவிஸ்வநாதர்
              2. படித்துறை காசிவிஸ்வநாதர்
              3. துலாகட்டம் காசிவிஸ்வநாதர்

இவை தவிர, மயிலாடுதுறையைச் சுற்றி ஐந்து கிலோ மீட்டர் சுற்றுக்குள் திருஇந்தளூர் திருக்கோயில், கழுக்காணி முட்டம் திருக்கோயில், பல்லவராயன் பேட்டை திருக்கோயில், கருங்குயில்நாதன் பேட்டை திருக்கோயில், நல்லத்துக்குடி திருக்கோயில் ஆகியவையும் உள்ளன. இக்கோயில்களை இந்த ஐப்பசி மாதத்தில் தரிசித்து நீங்கள் எல்லாம் வல்ல இறைவனின் கருணைக்குப் பாத்திரமாக வேண்டுகிறேன்.
*
மயிலாடுதுறை ஐயாறப்பர் திருக்கோயில்

இறைவன் – ஐயாறப்பர்; இறைவி - அறம் வளர்த்த நாயகி

மயிலாடுதுறை பேருந்து நிலையத்தில் இருந்து ஒரு கிலோ மீட்டர் தொலைவில் உள்ளது ஐயாறப்பர் ஆலயம்.

திருவையாறில் எழுந்தருளியிருக்கும் இறைவன் ஐயாறப்பரும், இறைவி அறம்வளர்த்த நாயகியும், அதே பெயர்களில் இங்கும் எழுந்தருளியிருக்கின்றனர்.

தஞ்சாவூர் அருகே உள்ளது சக்கரப்பள்ளி. அங்கே நாதசன்மா என்ற சிவபக்தர் வசித்து வந்தார். அவருடைய மனைவி அநவித்யை. அவளும் ஒரு சிறந்த சிவபக்தையாக திகழ்ந்தாள். இருவரும் தினசரி மூன்று வேளையும் திருவையாறில் அருள்பாலிக்கும் இறைவன் ஐயாறப்பரையும், அன்னை அறம்வளர்த்த நாயகியையும் பூஜை செய்து வந்தனர். ஐப்பசி மாதக் கடைசி நாளன்று மாயூரம் (இன்று, மயிலாடுதுறை) நடைபெறும் விழா கடைமுழுக்கு. அன்று அங்குள்ள அனைத்து ஆலய மூர்த்திகளும் உலாவந்து, மாயூரநாதர்-அபயாம்பிகையோடு காவிரியில் தீர்த்தம் கொடுப்பது வழக்கம். துலா மாதமாகிய ஐப்பசியில் அறுபத்தாறு கோடி நதிகளும் காவிரியில் கலப்பதாக ஐதீகம். அதனால் இங்கு நீராடுவதால் பல தலைமுறைகளாக நாம் செய்த பாவம் கரைந்து போகும் என்பது அனைவரின் நம்பிக்கை.

நாதசன்மா - அநவித்யை தம்பதிக்கு, இந்த ‘கடை முழுக்கு’ விழாவில் கலந்துகொண்டு, துலா கட்டத்தில் நீராட வேண்டும் என்பது  நீண்டநாள் ஆசை. உடனே, காலை பூஜைகளை திருவையாறில் முடித்துவிட்டு இரவு திரும்பிவிடும் எண்ணத்தோடு மாயூரம் புறப்பட்டனர். ஆனால், இரவு நேரம் நெருங்கிவிட்டது. நினைத்தபடி ஐப்பசி கடைசி நாளில் பகலில் காவிரியில் நீராட முடியவில்லையே என வேதனைப்பட்டனர்.

இரவு நேரம் ஆகிவிட்டதால், அவர்களால் உடனடியாக திருவையாறுக்குத் திரும்பி ஐயாறப்பரையும் தரிசனம் செய்ய முடியவில்லை. இதனால் அவர்கள் பெரும் கவலையடைந்தனர். அப்போது ஓர் அசரீரி ஒலித்தது. ‘கவலை வேண்டாம். பொழுது விடிவதற்குள் காவிரியில் போய் நீராடுங்கள். உங்களுக்கு ஐப்பசியில் நீராடிய அனைத்து புண்ணியங்களும் கிடைக்கும். மேலும், திருவையாற்றுக்குத் திரும்ப முடியவில்லையே என வருந்த வேண்டாம். மாயூரநாதர் ஆலயத்துக்கு மேற்கில் உள்ள ஆலயத்தில் யாம் எழுந்தருளியுள்ளோம். அங்கு வந்து எம்மைத் தரிசித்துச் செல்லுங்கள்’.

அதன்படி, இருவரும் மறுநாள் விடியற்காலையில் காவிரியில் நீராடிவிட்டு, ஆலயத்துக்கு வந்து இறைவனையும், இறைவியையும் வழிபட்டனர். தன்னை வணங்கிய இருவரையும் தன்னுள் ஐக்கியமாகும்படி இறைவன் பணிக்க, அப்படியே நாதசன்மாவும், அநவித்யையும் சிவபெருமானுடன் ஐக்கியமாயினர். நாதசன்மா ஐக்கியமான சிவலிங்கம், மாயூரநாத சுவாமி ஆலயத்தில் கணக்கடி விநாயகர் சந்நதிக்கு அருகே தனிச் சந்நதியில் அமைந்துள்ளது. அநவித்யை ஐக்கியமான சிவலிங்கம், மாயூரநாதர் ஆலயத்தில் உள்ள அன்னை அபயாம்பிகை சந்நதிக்கு தென்புறத்தில் இருக்கிறது. அநவித்தை ஐக்கியமான சிவலிங்கத்துக்கு வழக்கமான ஆடை அலங்காரங்கள் கிடையாது. மாறாக, சிவலிங்கத்துக்கு இங்கு சேலையையே அணிவிக்கின்றனர். இது எந்த சிவாலயத்திலும் காண முடியாத சிறப்பு அம்சமாகும்.

இந்த ஐயாறப்பர் ஆலயம் மேற்கு நோக்கி அமைந்துள்ளது. மூன்று நிலை முதன்மை கோபுரம் உள்ளது. உள்ளே நுழைந்ததும் வலதுபுறம் திருக்குளமும், அதன் அருகே படித்துறை விநாயகர் ஆலயமும் உள்ளன. ராஜகோபுரத்தை கடந்ததும், விசாலமான பிராகாரத்தில் பலிபீடம், நந்தியம்பெருமான், கொடிமரம் ஆகியவை உள்ளன. மேற்கு பிராகாரத்தில் விநாயகர், தென்கயிலைநாதர், வடகயிலைநாதர், வள்ளி-தெய்வானை சமேத முருகன், மகாவிஷ்ணு, கஜலட்சுமி சந்நதிகள் உள்ளன.

மகா மண்டபத்தில் கருங்கல் நடராஜர் - சிவகாமி உள்ளனர். மண்டப சுவர்கள் முழுவதும் கல்வெட்டுகள் நிறைந்துள்ளன.

பின் புறம் கருவறை கோட்டத்தில் அர்த்தநாரீஸ்வரர் உள்ளார். இவரை வணங்குவோருக்கு திருமணத் தடை நீங்குகிறது. தென்புறம் தென்முகக் கடவுள் அழகிய வடிவுடன் உள்ளார். அடுத்த கோட்டத்தில் விநாயகர் உள்ளார். தென்புறத்தில் அறுபத்து மூவர் சிலைகள் உள்ளன. அதன் கடைசியில் சரஸ்வதி உள்ளார். கோயில் தற்போதுதான் குடமுழுக்குப் பொலிவுடன் உள்ளது.
*

மயிலாடுதுறை கூறைநாடு புனுகீஸ்வரர் கோயில்

இறைவன் – புனுகீஸ்வரர்; இறைவி - சாந்த நாயகி

சோழ நாடு பல வளநாடுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டிருந்தது, அவற்றில் கூறைநாடு என இப்பகுதிக்குப் பெயர். கூறைப் புடைவைகள் நெய்யும் செங்குந்தர்கள் அதிகம் வசிக்கும் பகுதி என்பதால், அந்தப் புடைவையின் பெயராலேயே கூறை நாடு என அழைக்கப்படுவதாகச் சொல்கிறார்கள்.

இந்திரன், புனுகுப்பூனை உருக்கொண்டு பூஜித்த இறைவன் என்பதால் ஈசன் ‘புனுகீஸ்வரர்’ என்ற பெயரைப் பெற்றார்.

ஐந்து நிலை ராஜகோபுரம் உள்ளது. ராஜகோபுரத்தைக் கடந்து உள்ளே செல்லும்போது, முன்மண்டபத்தில் கொடி மரம் உள்ளது. கொடி மரத்தை அடுத்து பலிபீடமும், நந்தியும் உள்ளன. கோயில் வளாகத்தின் இடப்புறம் முதலில் அம்மன் சன்னதி உள்ளது. அம்பிகை கருவறையைச் சுற்றி வரும்போது சண்டிகேஸ்வரி சன்னதியைக் காணலாம். அம்மன் சன்னதியின் முன்பாக பலிபீடமும், நந்தியும் உள்ளன. அம்மன் சன்னதி அருகே அலங்கார மண்டபமும், பள்ளியறையும் உள்ளன.

கருவறைக்கு வெளியில் உள்ள முதல் பிராகாரத்தில் சுற்றி வரும்போது, இடப்புறம் முருகன் வள்ளி தெய்வானை உள்ளனர். முருகன் சன்னதி உட்புறமாகவே மகாலட்சுமி சன்னதியும் உள்ளது.

பின்புறம் கருவறை கோட்டங்களில் பிரம்மன், துர்க்கை, லிங்கோத்பவர் தென்முகக் கடவுள், ஜுரகறேஸ்வரர் உள்ளனர். லிங்கோத்பவர் அருகில் சுவற்றில் சமீப கால கல்வெட்டு ஒன்று உள்ளது தென்முகக் கடவுளின் மேல் வரந்தையில் ஒரு கல்வெட்டும் ஓவியமும் உள்ளது.

இத்தலத்தில், திருஅவதாரம் செய்ததாகக் கருதப்படுபவரும்,  அறுபத்துமூன்று நாயனார்களில் ஒருவருமாகிய நேசநாயனாரின் சந்நிதி உள்ளது. சிவனடியார்களுக்கு ஆடைகள் அளிக்கும் தொண்டினை இவர் செய்ததாகப் பெரியபுராணம் கூறுகிறது.

தற்போது (அக் 2016) கோயிலில் திருப்பணி நடைபெற்று வருகிறது.
*

மயிலாடுதுறை - துலாகட்டம் காசிவிஸ்வநாதர் கோயில்

இறைவன் – காசிவிஸ்வநாதர்; இறைவி - காசிவிசாலாட்சி

மயிலாடுதுறை மகாதானத் தெருவின் வடக்கில் காவிரி ஆற்றின் கரையில் உள்ளது இக்கோயில். திருத்தருமபுரம் மடத்தின் பொறுப்பில் உள்ள கோயில் இதுவாகும்.

கிழக்கு நோக்கியபடி, சிறிய சந்துபோல் வாயில் இருப்பினும், ஒரு ஏக்கர் பரப்பளவில் உள்ளது கோயில் வளாகம். ஆதீனகர்த்தர் காசி சென்று திரும்பியதன் நினைவில் கட்டப்பட்ட கோயில் இதுவாகும். இதன் விமானமே இதன் சிறப்பம்சம் ஆகும். ஒரு ஸ்தூபி போன்று வடநாட்டு பாணியில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது இறைவன், இறைவி இருவரது விமானமும். தமிழக சிவாலயங்களில் காண இயலாத விமான அமைப்பு இதுவாகும்.

தரை மட்டத்தில் இருந்து கருவறை படிப்படியாக உயர்ந்து நிற்கிறது . இறைவன் அழகிய லிங்க வடிவில் கிழக்கு நோக்கி வீற்றிருக்கிறார், அம்பிகை தெற்கு நோக்கி உள்ளார்.

கருவறை கோட்டங்களில் விநாயகர், தென்முகக் கடவுள், லிங்கோத்பவர், பிரம்மன், துர்க்கை என உள்ளனர். மேற்கு திருமாளபத்தியில் வரசித்தி விநாயகர், முருகன், ஞானேஸ்வரர், ஞானேஸ்வரி என சிறிய மூர்த்திகள் உள்ளன. ஞானேஸ்வரி அருகில் திருமால் பாதம் உள்ளது. அடுத்த சன்னதியில் மகாலட்சுமி. பைரவர், நவகிரகங்கள் வடகிழக்கில் உள்ளார்கள்.

முழுமையும் செங்கல் பணிகளாக உள்ளது. அதனால் ஆங்காங்கே பழுதுகள் தோன்றியுள்ளன. குடமுழுக்கு கண்டு அறுபது ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன என சென்ற குடமுழுக்கின் கல்வெட்டு நினைவூட்டிக்கொண்டே உள்ளது.
*

மயிலாடுதுறை கூறைநாடு காசிவிஸ்வநாதர்

இறைவன் – காசிவிஸ்வநாதர்; இறைவி - காசிவிசாலாட்சி

மயிலாடுதுறையின் மேற்கில் தொடர்வண்டி நிலையம் உள்ள பகுதி கூறைநாடு எனப்படுகிறது. இங்கு ராஜாஜி தெருவில் காவிரியின் கரையோரத்தில் உள்ளார் இந்த காசி விஸ்வநாதர்.

காவிரி வாய்க்கால்போல் குறுகி கரை தெரியாத அளவுக்கு குடிசை ஆக்கிரமிப்புக்கள், குப்பைக் கூளங்களுடன் காய்ந்து கிடக்கிறது.

முகப்பு ராஜகோபுரம் சிறியதாக அழகுடன் உள்ளது. கிழக்கு நோக்கிய இறைவன், தெற்கு நோக்கிய இறைவி. இணைப்பு மண்டபத்தில் நந்தி பலிபீடம் உள்ளன.

சிறிய லிங்க பாணத்துடன் சதுர பீடம் கொண்டு, அழகிய வெள்ளிக் கவசமிட்டு பளிச்சென்று நம்மை வரவேற்கிறார். அம்பிகையும் அவ்வாறே வெள்ளி தாமரைபீடத்துடன் நின்ற கோலத்தில் காட்சி தருகிறார்.

கோயில் சமீபத்தில் திருப்பணி செய்யப்பட்டு தூய்மையான கோயிலாக உள்ளது. சுற்றிலும் பூஜைக்காக பூச்செடிகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன.

பிராகாரச் சுற்றில் தென்மேற்கில் விநாயகர், வடமேற்கில் முருகன் வள்ளி தெய்வானை சகிதமாக உள்ளார். அவரின் இருபுறமும் பின்னிய நாகர்கள் உள்ளனர், பின்புறம் ஷடாக்ஷர யந்திரம் உள்ளது. இதனால் ராகு கேது தோஷம் உள்ளோர் இவரை வழிபட்டால் பலன் உண்டு. வருபவர் உள்ளம் நிறைய நிதானமாகப்  பரிகார பூசை செய்ய அர்ச்சகர் திரு.தண்டபாணி அவர்கள் காத்திருக்கிறார்.

இந்த அர்ச்சகரின் ஆறு தலைமுறைக்கு முந்தியவர்கள் 300 ஆண்டுகளின் முன் இக்கோயிலை கட்டியுள்ளனர். இவர் ஏழாவது தலைமுறை பூசகர்.

முருகனின் அருகில் மகாலட்சுமி உள்ள இடத்தில் லட்சுமி துர்க்கை எனும் துர்க்கை உள்ளார். அதனால் கோஷ்ட்ட துர்க்கை இல்லை. நவகிரகங்கள் உள்ளன. சிறிய அளவிலான நடராஜர் சிவகாமி தனி சன்னதி கொண்டுள்ளனர்.
*

மயிலாடுதுறை படித்துறை விஸ்வநாதர் கோயில்

இறைவன் – விஸ்வநாதர்: இறைவி - விசாலாட்சி

சிதம்பரம் – மயிலாடுதுறை சாலையில், நகரின் வடக்கில் ஓடும் காவிரி பாலத்தின் தென் கரையில் உள்ளது படித்துறை விஸ்வநாதர் கோயில். மூன்று நிலை ராஜகோபுரம் முன்புறம் அணி செய்கிறது. அதனை அடுத்து முகப்பு மண்டபமும் உள்ளது. சிறிய முகப்பு மண்டபத்துடன் இறைவன் கிழக்கு நோக்கி வீற்றிருக்கிறார். சிறிய வடிவிலான அம்பிகை தெற்கு நோக்கி உள்ளார். பிராகாரத்தைச் சுற்றிலும் மரங்கள் நிறைந்து காணப்படுகிறது. பிராகார வலத்தில் முதலில் உள்ளவர் மகாகணபதி. தனி சிற்றாலயத்தில் உள்ளார். அடுத்து, ஓங்கி வளர்ந்த வேம்பு ஒன்று பக்தர்களின் பிணி தீர்க்க பல வேண்டுதல் கயிறுகள், தொட்டில்கள் ஆகியவற்றைச் சுமந்து நிற்கிறது.

முருகன் தனி சிற்றாலயத்தில் உள்ளார். அவருக்கு முகப்பு மண்டபமாக ஓடுகள் வேயப்பட்ட மண்டபம் உள்ளது. மகாலட்சுமியும் தனி சிற்றாலயம் கொண்டுள்ளார்.



கோஷ்டங்களில் தென்முகக் கடவுள், திருமால், பிரம்மன், துர்க்கை ஆகியோர் உள்ளனர். இக்கோயிலில் மங்கள சனி பகவான் தனி சன்னதியில் உள்ளார்.
*

மயிலாடுதுறை வதாரன்யேஸ்வரர் திருக்கோயில் (வள்ளலார் கோயில்)

சிதம்பரம் சாலையில் இருந்து மயிலாடுதுறைக்கு உள்ளே நுழையும் இடத்தில் உள்ளது கால்டாக்ஸ் பேருந்து நிறுத்தம். இந்த இடத்தின் அருகில் உள்ளது இக்கோயில். இந்த தலத்துக்கு உத்திர மாயூரம் என்ற பெயரும் உண்டு.

இத்திருக்கோயிலில் எழுந்தருளியிருக்கும் அருள்மிகு ஞானாம்பிகா சமேத அருள்மிகு வதாரன்யேஸ்வரர், ஞானத்தையும், தர்மநெறியையும் அளிப்பதில் பிரத்யேக சக்தி கொண்ட பெருமான். இங்கு எழுந்தருளியிருக்கும் ஸ்ரீமேதா தட்சிணாமூர்த்தி, கல்வி முன்னேற்றம் அளிப்பதில் தன்னிகரற்ற பெருமானாவார். காசிக்குச் சமமாகப் பூஜிக்கப்படும் இத்திருத்தலத்தில், ஸ்ரீமேதா தட்சிணாமூர்த்தியை வழிபட்டு ஞானஉபதேசம் பெற்ற மகரிஷிகளில் கண்வ மகரிஷி, அகத்தியர் ஆகியோரைக் கூறலாம். இக்கோயிலை பக்தர்கள் வள்ளலார் கோயில் என்று அழைக்கின்றனர்.

மேற்கு நோக்கிய திருக்கோயில், ஐந்து நிலை ராஜகோபுரம் கொண்டது. அதனை அடுத்து ஒரு இணைப்பு மண்டபம், நம்மை இறைவனின் முன்னர் உள்ள மகாமண்டபத்துக்கு அழைத்துச் செல்கிறது. அங்கு பெரிய உருவிலான இருபெரும் வாயிற்காவலர்கள் சுதை வடிவில் காட்சியளிக்கிறார்கள். இறைவன் மேற்கு நோக்கி இத்தலத்தில் எழுந்தருளி அருள் பாலிக்கிறார். அம்பிகை தெற்கு நோக்கி உள்ளார்.

ஒரு சமயம், தர்ம தேவன் ரிஷப வாகனமாக இறைவனை சுமந்து செல்லும் பேறு பெற்றான். உலகை ஆளும் ஈசன்கூட நம்மால்தான் வேகமாக பல இடங்களுக்கும் செல்லமுடிகிறது என மனத்தில் நினைத்து கர்வமடைந்தது, அது சிவபெருமானுக்கு தெரிந்து தன்னுடைய சடைமுடி கற்றை ஒன்றினை ரிஷபத்தின் மேல் வைக்க அது பாரம் தாங்காமல் மயங்கியது. பின் இறைவன் அதனை நோக்கி, உனக்கு தான் எனும் கர்வம் வந்துவிட்டது அதனால், என்னை சுமைக்கும் அருகதை உனக்கில்லை. உனது பாபம் நீங்க காவிரியில் நீராடி எம்மை வில்வ இலைகள் கொண்டு பூஜித்தால், உனது பாபம் நீங்கப்பெற்று எம்மை வந்தடைவாய் என கூறினார்.

நந்தியும் அவ்வாறே செய்து வர, இறைவன் அதற்கு குரு வடிவாகக் காட்சி தந்து அருள் செய்தார். நந்தி அப்போது இறைவனை நோக்கி எட்டு பாடல்கள் பாடி வணங்கினார். பின்னர், “குரு வடிவாய் காட்சி தந்த இறைவா” தாங்கள் இத்தலத்தில் என் மீது அமர்ந்து அனைவருக்கும் அருள் பாலிக்க வேண்டும்; நான் எப்போதும் உங்கள் அருகிலேயே இருக்க வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொண்டார். இறைவனும் அவ்வாறே தன் எதிரில் இருத்திக்கொண்டார். அதனால், குரு பகவானின் முன்னர் நந்தி இருப்பதை இத்தலத்தில் காணலாம்.

மேலும் சப்த கன்னியரில் சாமுண்டி பூஜித்து பேறுபெற்ற தலம் ஆகும். இத்தல குரு பகவானை நந்தி தேவர் பாடிய எட்டு பாடல்களையும் பாடி வணங்குவோருக்கு .சகல ஞானம் பெறலாம்

திருஞானசம்பந்தரின் தேவாரம் - பாடியவர்கள் பாலச்சந்திரன் - சிவக்குமார்

-    கடம்பூர் விஜயன் (kadamburvijay@yahoo.com)

]]>
http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/sep/09/பாவச்-சுமைகளை-நீக்கும்-மயிலாடுதுறை-திருக்கோயில்கள்-பகுதி-1-2581001.html
2768432 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் சிவபெருமானுக்கு இத்தனை மனைவியரா? ச.சக்திவேல் Wednesday, September 6, 2017 05:44 PM +0530  

சிவபெருமானுக்கு பல மனைவியர் உள்ளார்கள் என்று தெரியுமா? அவர்கள் அனைவரும் பெண்மை சக்தியின் சின்னங்கள். இவர்கள் யாரென குழப்பமாக உள்ளதா?

வெகுகாலம் சிவபெருமான் திருமணமாகாமல் இருந்தார்.  பல ஆண்டுகாலம் தவம் இயற்றிக் கொண்டிருந்தார். தம்மை யாரும் தொந்தரவு செய்துவிடக் கூடாது என்று யாரும் அறியாத ஓரிடத்தில் தியானம் செய்துவந்தார். இப்படியே சிவன் தியானத்தில் இருந்தால் என்ன செய்வது என அவருடைய நன்மைக்காக பிரம்ம தேவனும் மகாவிஷ்ணுவும் ஆலோசித்தனர். சிவனுக்கு மணமகளாக சக்தியை பிரம்ம தேவன் பரிந்துரைத்தார்.

சக்தி

பால்ய காலத்திலிருந்தே சிவபக்தி அதிகம் சக்திக்கு. வாழ்ந்தால் சிவனுடன் மட்டுமே வாழ வேண்டும் என்று நினைத்தாள். சதி என்று அவளுக்கு மற்றொரு பெயர் உண்டு. பல இடங்களில் இருந்து வரன் வந்தாலும் கூட அவற்றை எல்லாம் நிராகரித்து சிவனை நோக்கி தவம் புரிய ஆரம்பித்தாள். தீவிர தவத்தில் இருந்த அவள், நாளடைவில் உணவு மற்றும் நீரைத் துறந்து, இலைகளை மட்டுமே உட்கொண்டு, பின் அதையும் கூட துறந்தாள்.

சக்தியின் கடும் தவத்தை மெச்சி, சிவபெருமான் அவள் முன் தோன்றினார். அவள் மனத்தில் இருந்ததை அறிந்த சிவபெருமான் அவளை பார்த்து புன்னகைத்தார். தன் கோரிக்கையை அவள் கூறுவதற்கு முன்பாகவே, சிவபெருமான் அவளை மணக்க முன் வந்தார்.

பார்வதி

பார்வதி என்றால் மலை என அர்த்தம். இளமைப் பருவத்திலிருந்தே பார்வதிக்கு சிவன் மீது அளவற்ற அன்பு. அவள் வளர வளர சிவனின் மீதான காதலும் வளர்ந்து கொண்டே வந்தது. ஒரு கட்டத்தில் அந்தக் காதல் சிவனை மணந்தே தீருவது என்ற பிடிவாதத்தை பார்வதிக்கு ஏற்படுத்தியது. அவரின் காதலையும் அன்பையும் பெற முடிவு செய்து தவம் இயற்றினாள். அதுவும் சிவன் தவம் செய்த அதே குகைக்கு பார்வதி சென்றாள். முதலில் அந்த இடத்தை சுத்தம் செய்து பூக்களாலும் அழகிய கோலங்களாலும் அலங்கரித்தாள் பார்வதி. பார்வதியின் இச்செயல் சிவனை சிறிதும் அசைக்கவில்லை. அவர் ஆடாமல் அசையாமல் அப்படியே இருந்தார். காட்டில் அலைந்து திரிந்து சிவனுக்காக பழங்களைக் பக்தியுடன் கொண்டு வந்தாள் பார்வதி. ஆனாலும் அவரிடம் அதை சேர்ப்பிக்க முடியவில்லை. கடுமையான தவத்தில் சிவன் இருந்தார். கடைசி முயற்சியாக, தானும் சிவனைப் போல தவம் செய்ய பார்வதி முடிவு செய்தாள். உணவு துறந்து மிகக் கடுமையான தியானம் செய்தாள்.

பார்வதியின் தவத்தால் மனம் இளகிய பிரம்ம தேவன் பார்வதி தேவிக்கு ஒரு வரத்தை அளிக்க முன் வந்தார். சிவன் தன்னை ஏறெடுத்துப் பார்க்காத காரணம் தன்னுடைய கருப்பு நிறமாக இருக்கலாம் என்றெண்ணிய பார்வதி பிரம்மனிடம் தான் சிவந்த நிறமுள்ள அழகிய பெண்ணாக மாற வேண்டும் என்ற வரம் கேட்டாள். அவ்வரத்தை அளித்த பிரம்ம தேவன், அவ்வண்ணமே பார்வதியை மிக அழகான செக்கச் சிவந்த பெண்ணாக மாற்றினார். உருமாறிய பார்வதி மீண்டும் குகைக்குள் சென்றார். அவளுடைய அழகில் மயங்கிய சிவன் பார்வதியை திருமணம் செய்து கொண்டார்.

உமா

சதி மறைந்து அவள் மீண்டும் உமாவாக அவதரித்தாள் என ஒரு புராணக் கதை உண்டு. சதி இறந்துபோனதால் சிவன் மனம் வருந்தி இருந்தார். சிவபெருமானுடன் மீண்டும்  சேர்வதற்காகவே உமா அவதரித்தாள். புதிய பிறவியில் உமாவுக்கு சிவனை நினைவிருந்தது. ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக சிவபெருமானுக்கு அவள் துளியும் நினைவில் இல்லை. முந்தைய பிறவியில் சிவன் யார் என்றும் அவருடன் தனக்கு நடந்த விவாகத்தைப் பற்றியும் உமா அடிக்கடி நினைத்துக் கொள்வாள்.

இந்தப் பிறவியிலும் மீண்டும் சிவனுடைய மனைவியாக வேண்டும் என்பதே அவளுடைய ஒரே விருப்பம்.  வழக்கம் போல சிவன் அவளை சற்றும் கண்டுகொள்ளவில்லை. அவருடைய நினைவுக்குள் புகுந்து தன்னை நிரூபிக்க உமாவுக்குத் தெரியவில்லை. தவித்தாள். பல்வேறு தடைகளுக்குப் பிறகே சிவனுக்கு அவள் தன் மனைவி சதியின் மறு அவதாரம் எனத் தெரிந்தது. அதன் பின் உமா சிவன் இருவரின் திருமணமும் அமோகமாக நடந்தது. திருமணத்திற்கு பிறகு கணேசனையும், முருகனையும் பெற்றாள் உமா.

காளி

மகாபாகவத புராணத்தில்காளியைப் பற்றி சில கதைகள் உள்ளன. இதில் சதியும் காளியும் ஒருவரே எனச் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. காளியை தன் மனைவியாக்கி கொள்ள ஒரு போட்டி நடைபெற்றது. தன்னை மணக்க விரும்பியவர்களின் முன் காளி தேவி மிகவும் அகோரமாக தோன்றினார். அதை பார்த்தவர்கள் பயந்து போய்விட்டனர். ஆனால் சிவன் மட்டும் பயம் கொள்ளாமல் இருந்ததால், இந்த போட்டியில் வெற்றி பெற்று, தக்ஷாவின் மகளாக சதியாக காளி தேவி பிறக்கையில் அவரை மணந்தார் சிவபெருமான் என்றும் அப்புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.  

துர்கா

பெண் தெய்வங்களில் மிகவும் முக்கியத்துவம் பெற்றவள் துர்கா. இவளும் சிவனின் மனைவி என்றே புராணம் கூறுகிறது. துர்கா என்பது தேவி அல்லது கடவுள்களின் தாய் என்று அர்த்தம். துர்காதான் சதி என்றும் பார்வதி என்றும் புராணங்கள் கூறுகின்றது.

பார்வதியின் வெவ்வேறு வடிவங்கள் தான் மேற்சொன்ன அனைவரும். அவர்களேதான் சக்தி, உமா, துர்கா மற்றும் காளி. ஒவ்வொருவரும் ஒவ்வொரு வகையில் சிறப்பானவர்கள். காதலுக்கானவள் பார்வதி. தாய்மையின் சின்னம் உமா , நியாய தர்மங்களை காப்பவள் துர்கா, அநீதியை எதிர்த்து மரணத்தை குறிப்பவள் காளி. சிவபுராணத்தில் இவர்களைப் பற்றி விரிவாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

]]>
http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/9/6/w600X390/shiva_parvathi.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/sep/06/wife-of-lord-shiva-parvathi-shakthi-durga-and-kaali-2768432.html
2766724 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் வித்யைகளில் பரிமளிக்க பரிமுகனை ஆராதியுங்கள் மாலதி சந்திரசேகரன் Monday, September 4, 2017 10:55 AM +0530  

ஸ்ரீ மகாவிஷ்ணுவின் நாபிக்கமலத்திலிருந்து தோன்றியவர், ஸ்ரீ பிரும்மா. 

பிரும்மா, தன் இருப்பிடமான, பத்மத்தில் அமர்ந்து கொண்டு, உலகத்தை சிருஷ்டிக்க வேண்டிய பணிகள் பற்றி மனனம் செய்து கொண்டிருந்தார். ஆனால் ஏதோ ஒரு குறைபாட்டினால்தான் அந்த ஞானம் தனக்கு சம்பவிக்கவில்லை என்று உணர்ந்து கொண்டார். 

ஸ்ரீ மகாவிஷ்ணுவை அணுகி, அதற்குண்டான காரணத்தைக் கேட்டார். 

கையிலைக்கு ஏகி, சிவபெருமானை தரிசித்தால், அவரால் காரணத்தைக் கூற முடியும் என்று பதிலளித்தார். 

பிரும்மாவும், ஸ்ரீ பகவானின் கூற்றுப்படி முக்கண்ணனைத் தரிசித்த பொழுது, கணநாதனைப் பணிந்து அவரின் அருளைப் பெற்றாலொழிய, எந்தச் செயலும் முழுமையடையாது  என இயம்பினார். 

அதன்படி, ஸ்ரீ விக்ன ராஜனைப் பணிந்து, தன் சேவையைத் தொடங்கினார். 

லோக தர்மங்களுக்கெல்லாம் வேதம்தான் ஆதாரமாக விளங்குகிறது. நாம் அன்றாட வாழ்வில் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய தர்மங்களை, வேதங்கள்தான் உணர்த்துகின்றன. 

தொன்றுதொட்ட காலம் முதல் பரம்பரை பரம்பரையாக, செவி வாயிலாகத்தான் வேதங்கள் அறியப்பட்டன. 

ஸ்ரீமந்நாராயணன் விட்ட மூச்சுக்காற்றின் வழியே, அலை அலையாக வெளி வந்தன என்றும், அந்த வேத உபதேசத்தினை பிரும்மதேவனே முதலில் பெற்றார் என்றும் அறியப்படுகிறது. 

வேத உபதேசத்தின் மூலமே, ஸ்ரீ பிரும்ம தேவர், படைப்புத் தொழிலை நிறைவேற்ற முடியும் என்பதை அவரும் அறிந்திருந்தார். 

நான்முகன், ஸ்ரீ விஷ்ணுவினால் உபதேசிக்கப்பட்ட, 'ரிக்', 'யஜுர்', 'சாமம்' அதர்வணம்' ஆகிய நான்கு வேதங்களையும், நான்கு குழந்தைகளாக்கினார்.  

எம்பெருமானிடம் இருந்து, நேரிடையாக உபதேசம் பெற்ற மமதை, படைப்புத் தொழில் ஏற்ற தேவனிடம் சற்று தாராளமாகவே காணப்பட்டது. 

அதையறிந்த பெருமான், நான்முகனை நல்வழிப்படுத்த திருவுள்ளம் கொண்டார். 

பகவத் சங்கல்பத்தால், மது என்பவன், ரஜோ குணமுடைய அசுரனாகவும், கைடபர் என்பவன், தமோ குணமுடைய அசுரனாகவும் தோன்றினர். 

ஸ்ரீ நாராயணன், சயனக் கோலத்தில் இருந்த சமயத்தில், மது கைடப அசுரர்கள், குழந்தைகளாக உருப்பெற்றிருந்த நான்கு வேதங்களையும், குதிரைகள் ரூபத்தில் வந்து கவர்ந்து சென்று, மறைத்து வைத்தனர்.

வேதங்கள் பறிபோனதை அறிந்த சதுர்முகன், கவலையில் ஆழ்ந்தார். 

அவர் பெற்றிருந்த அபூர்வ ஞானம், சக்தி அனைத்தும் அவரை விட்டு விலகின. 

ஸ்ரீ பிரும்மாவின் படைப்புத் தொழில் நின்றது. 

வேதங்களை இழந்த லோகம் இருளில் மூழ்கியது. 

தேவர்கள் அஞ்சி நடுங்கினர். 

சதுர்முகன், ஸ்ரீ பரமாத்மாவை அணுகினார். 'வேதங்களே நான் உபாசிக்கும் தெய்வம். எனக்கு பலமும் வேதங்கள்தாம். பகவானே, தாங்கள் யோக நித்திரையிலிருந்து எழுந்து, வேதங்களை மீட்டுக் கொடுத்து, மீண்டும் ஞானத்தை அளிக்க வேண்டும்' என்று வேண்டி நின்றார். 

அவருக்கு அபய ஹஸ்தம் அனுக்கிரகித்த எம்பெருமான், துஷ்டர்களைக் களைய, ஸ்ரீ ஹயக்ரீவராய் அவதாரம் செய்தார். 

இனி ஸ்ரீ ஹயக்ரீவர் அவதார மூர்த்தியைப்பற்றிக் காண்போம். 

ஆவணி மாதம், பௌர்ணமி திதியில், திருவோண நட்சத்திரம் கூடிய சுபதினத்தில், அஸ்வ  வதனம்,  நரன்  உடல் கொண்டு, அஷ்ட கரங்களுடன்,   அழகிய நீண்ட நாசியுடன், ஆகாயமும், பாதாளமும் இரு கர்ணங்களாகவும், சூரிய கிரணங்கள் பிடரி கேசமாகவும், பூமியே நெற்றியாகவும், ஸ்ரீ சூரியனும், ஸ்ரீ சந்திரனும் இரு நயனங்களாகவும், ஸ்ரீ கங்கா மாதாவும், ஸ்ரீ  சரஸ்வதி மாதாவும் புருவங்களாகவும், ஸந்தியா தேவதை நாஸிகையாகவும், கோலோகமும், பிரும்ம லோகமும் இரண்டு உதடுகளாகவும், பித்ரு தேவதைகள் பற்களாகவும், காளராத்திரி கழுத்தாகவும் அமையப்பெற்று, ஸ்ரீ ஹயவதனப் பெருமாள் அவதாரம் செய்தார். 

ஸ்ரீ பெருமாள், பாதாள லோகத்திற்கு விரைந்து, 'உத்கீதம்' எனப்படும் சாம வேத ஸ்வரத்தை எழுப்ப, அசுரர்கள், ஒலி வந்த திக்கு நோக்கி விரைந்தார்கள். 

அதற்குள் மறைத்து வைக்கப்பட்டிருந்த வேதங்களைக் கைப்பற்றி, ஸ்ரீ பிரும்மாவிடம் அளித்தார், ஸ்ரீ பகவான். 

மறைத்து வைத்திருந்த குழந்தைகளைக் காணாமல், அசுரர்கள், ஸ்ரீ நான்முகனைத் தேடி வந்தனர். 

ஸ்ரீ சதுர்முகனின் அருகில் ஸ்ரீ சங்கு சக்ரதாரியைக் கண்ட அசுரர்கள், அவருடன் கடுமையான போரில் ஈடுபட்டனர். 

ஆடையால் மூடப்படாத இடத்தில்தான் வதைக்கப்படவேண்டும் என்று வரம் பெற்றிருந்த அசுரர்களை, தன்னுடைய ஆடை விலக்கிய துடையில் கிடத்தி, அவர்களை வதைத்தார். 

ஸ்ரீ ஹயவதனப் பெருமாள், பிற்காலங்களில்,  நான்கு திருக்கரங்களுடன்,   வரத ஹயக்ரீவர், அபய ஹஸ்த ஹயக்ரீவர், யோக ஹயக்ரீவர் ஸ்ரீ லக்ஷ்மி பிராட்டியை, இடது பக்கத்தில் அமர்த்தி, சேவை சாதிப்பது போன்ற அர்ச்சாவதார மூர்த்திகள் நடைமுறையில்   உள்ளன.  

எல்லோரும் ஞானம் பெற ஸ்ரீ சரஸ்வதி தேவியை வேண்டி நிற்போம். அந்த ஞான தேவிக்கே குருவானவர், ஸ்ரீ ஹயக்ரீவர். 

கல்வி கேள்விகளில் சிறக்கவும், நல்ல ஞாபக சக்தி பெறவும், பணியில் உயர்ந்து சிறந்து விளங்கவும், நிறைந்த ஜஸ்வர்யத்தைப் பெறவும், ஸ்ரீ ஹயவதனப் பெருமாளை துதித்து சிறந்து விளங்குவோம். 

ஸ்ரீ ஹயக்ரீவர் காயத்ரி. 
ஓம் தம் வாகீச்வராய வித்மஹே ஹயக்ரீவாய தீமஹி 
தந்நோ ஹஸெள ப்ரசோதயாத் !

ஸ்ரீ ஹயக்ரீவர் துதி மந்திரம். 
ஞானானந்தமயம் தேவம் நிர்மல ஸ்படிகாக்ருதிம் 
ஆதாரம் ஸர்வவித்யானாம் ஹயக்ரீவ முபாஸ்மஹ

]]>
விஷ்ணு, Brahma, Vishnu, Hindu Gods, பிரம்மா, ஹயக்கிரீவர், ஹயவதனப் பெருமாள் http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/9/3/w600X390/hayagriva_1.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/sep/04/வித்யைகளில்-பரிமளிக்க-பரிமுகனை-ஆராதியுங்கள்-2766724.html
2766722 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் திருவோணத்தில் அவதரித்த திரிவிக்ரமா! மாலதி சந்திரசேகரன் Sunday, September 3, 2017 10:41 AM +0530  

பக்த பிரகலாதனின் பேரனான, மகாபலி சக்கரவர்த்தியானவன், அசுர குல அரசனாக   இருந்து வந்தான். 

போரினில் தேவேந்திரனிடம் தோற்ற மகாபலி, இந்திரனை எப்படியாவது போரில் வென்றுவிட வேண்டும் என்று உறுதி பூண்டான். 

அதனால், பிருகு வம்சத்தில் தோன்றிய, தன்னுடைய குருவான, சுக்ராச்சாரியாரை கலந்தாலோசித்தான். 

'விஸ்வஜித்' என்கிற யாகத்தைச் செய்தால், அந்த யாக குண்டத்திலிருந்து பெறப்படும் ஆயுதங்களைக் கொண்டு, மூவுலகையுமே வசமாக்கிக் கொள்ள முடியும் என்று குருவானவர், மகாபலிக்கு உபதேசம் செய்தார். 

அதன்படி யாகத்தைச் செவ்வனே முடித்து, மூவுலகையுமே தனதாக்கிக் கொண்டான், மாவலி. 

வெற்றி பெற்ற களிப்பைக் கொண்டாட, நூறு அஸ்வமேத யாகங்கள் செய்வதாக உறுதி பூண்டான். 

சுக்ராச்சாரியாரின் அனுக்கிரகத்தால், யாகங்களை செவ்வனே செய்து வந்தான். 

தேவர்களான தன் மக்களுக்கு ஏற்பட்ட இழிவான வாழ்க்கையை எண்ணி மிகவும் மனம் வருந்தினாள், அவர்களின் தாயான அதிதி தேவி. 

என்ன இருந்தாலும் தாய் மனம் அல்லவா? மிகவும் துயருற்ற நிலையில், தன்னுடைய கணவரான, காஸ்யப முனிவரிடம் தன் துக்கத்தைத் தெரிவித்து, அதற்கு ஒரு   உபாயம் வேண்டினாள். 

அதற்கு முனிவர், 'மகாபலியின் அசுரச் செயல்களை ஒடுக்க, மகாவிஷ்ணு ஒருவரால்தான் முடியும். அவரை தியானம் செய்து 'பயோவிரதம்'  என்னும் விரதத்தை மேற்கொண்டால், மகாபலியின் முடிவை பகவானே ஏற்படுத்துவார்"  என்று கூறினார். 

ஸ்ரீமந்நாராயணனின் லீலையை யார்தான் அறிய முடியும்? 

அதிதி தேவியின் விரதத்திற்கு செவி சாய்த்த பகவான், தானே, அதிதியின் புத்திரனாக அவதாரம் செய்வதாகக் கூறினார். 

அதர்மத்தை அழித்து,   தர்மத்தை நிலை நாட்டி, தழைத்தோங்கச் செய்ய, ஆவணி மாதத்தில், வளர்பிறையில், திருவோண நட்சத்திரத்தில்,  சங்கு சக்ரதாரியானவர், அவதாரம் செய்தார். 

பிறந்த சில தருணங்களிலேயே,  ஐந்து வயது பாலகனாக உருமாறினார். 

பகவானின், அவதார நோக்கம் அறிந்த  முனிஸ்ரேஷ்டர், தன் ஐந்து வயது மகனுக்கு, வானவர்கள் தேவர்கள் உதவியோடு, உபநயனமும் செய்து வைத்தார். 

அன்றைய தினம், மகாபலி, தன்னுடைய கடைசி அஸ்வமேத யாகத்தை நிறைவேற்றும் பொருட்டு, நர்மதை நதிக்கரையில், 'பிருகு கச்சம்'  என்னும் இடத்தில்,  யாகத்தைத் தொடங்கி இருந்தான். 

அப்பொழுது,  கோடி மடங்கு சூரிய ஒளி பிரபாவத்தோடு, ஐந்து வயது பாலகன், மகாபலியின் யாக சாலைக்குள் நுழைந்தான். 

அந்தணச் சிறுவனுக்கு உரித்தான உபசாரங்களைச் செய்த பின்னர், அவன் பாதங்களை அபிஷேகம் செய்த தீர்த்தத்தை, மகாபலி,  தன் தலையிலும் ப்ரோக்ஷணம் செய்துகொண்டு, தான் செய்த பாவங்களைக் களைந்து கொண்டான். 

எல்லோருக்குமே வேண்டிய பொருளைக் கொடுத்துப் பழக்கப்பட்ட ஈகை குணம் கொண்ட மகாபலியானவன், வந்திருந்த அந்தணச் சிறுவனிடம்,  'அந்தணரே, தாங்கள் யாது பெற வேண்டி என்னை நாடி வந்திருக்கிறீர்கள்?  எது வேண்டுமோ அதை தாராளமாகக் கேட்டு பெற்றுக்கொள்ளுங்கள்'  என்றான். 

'மகாபலி அரசனே, நீ பரம பாகவதனான பிரகலாதனின் பேரன் ஆவாய். நீ சொன்ன சொல்லைக் காப்பாற்றுபவன்  என்பதை நானறிவேன். அந்தணர்களுக்கு தேவையான அனைத்து சௌபாக்கியங்களையும் அளிப்பவனான நீ, நான் கேட்டதைக் கொடுப்பாய் என்றும் உணர்வேன். நான் அதிகமாகக் கேட்கப்போவது இல்லை. என் காலால் மூன்றடி மண் கொடுத்தால் போதும்.'

'அந்தணச் சிறுவனாகிய உங்கள் காலால் மூன்றடி மண்ணா? நான் அதைவிட பிரும்மாண்டமாய் ஏதாவது தருகிறேனே. நீங்கள் கேட்பது எந்த விதத்தில் உங்களுக்கு உதவப்போகிறது?' என்றான் மகாபலி. 

அசுர குருவிற்கு விளங்க வெகு நேரம் ஆகவில்லை. 

பலி சக்கரவர்த்தியைத்  தனியாகக் கூப்பிட்டார். 

வந்திருப்பது அந்தணன் அல்ல. அந்தணன் ரூபத்தில் இருப்பது ஸ்ரீமந்நாராயணன் தான் என்று எடுத்துக்கூறி, மகாபலியின் செயலினால் அவனுக்கு மட்டுமன்றி அசுர குலத்திற்கே அழிவு உண்டாகும் என்றும் எச்சரித்தார். 

ஆனால்,  பகவானே தன்னைத் தேடி வந்து யாசகம் பெற, தான் என்ன புண்ணியம் செய்திருக்க வேண்டும் என்று எண்ணிய  மகாபலி, தன் எண்ணத்தினை சுக்ராச்சாரியாரிடம் தெரிவித்தான். 

மேலும், கொடுத்த வாக்கை மீறுவதற்கில்லை என்று கூறிய மாவலி, தன் மனைவி விந்தியாவளியை அழைத்து, அர்க்யம் விடச் சொல்லி, ஸ்ரீ பகவானிடம் 'தந்தேன்'  என்று கூறினான். 

உடனே, வானளாவி நீக்கமற நிறைந்த விராட்ஸ்வரூபன், தன்னுடைய ஒருகாலால் பூமியை அளந்தார். இரண்டாவது அடிக்கு, மற்றொரு காலால் வானத்தை அளந்தார். மூன்றாவது அடிக்கு ஏது இடம்? 

'அரசே இரண்டு அடி மட்டுமே அளக்க இடமிருந்தது. மூன்றாவது அடியை எங்கிருந்து கொடுப்பாய். வார்த்தை தவறி விடுவாய் போலிருக்கிறதே. வார்த்தை மீறுபவன் பாதாள லோகம்தான் போக வேண்டும்' என்று கூறிய சர்வலோக வியாபி, தன் தேகத்தைக் குறுக்கிக் கொண்டு மீண்டும் வாமன ரூபத்திற்கு வந்தார். 

'ஐயனே, நான் கொடுத்த வாக்கை மீறுபவன் அல்லன். இதோ மூன்றாவது அடிக்கு என் சிரசினை சமர்ப்பிக்கிறேன். தங்கள் சித்தம் போல செய்யுங்கள்’ என்று கூறிய மகாபலி, சொன்ன சொல்லைக் காப்பாற்ற தன்னையே ஸ்ரீ பகவானிடத்தில் அர்ப்பணித்துக் கொண்டான். 

அவனின் சிரசில் தன் பாதங்களைப் பதித்த வாமன ரூப சங்கு சக்ரதாரி, 'குலகுரு கூறியும், உன்னைப் பற்றியும், உன் குலத்தைப் பற்றியும் கவலைப்படாமல், சொல் தர்மம் காத்தாய். என்னை நம்பினோரை நான் என்றும் கைவிடமாட்டேன். யாகத்தை பாதியிலேயே நிறுத்துவது மகா பாவமாகும். குருவைக் கொண்டு யாகத்தை முடித்துவிட்டு, விஸ்வகர்மாவால் நிர்மாணிக்கப்படும் சுதில லோகம் சென்றடைவாய்.  சார்வணி மந்வந்திரத்தில் நீயே இந்திரனாக இருப்பாய்' என்று ஆசிர்வதித்தார். 

மகாபலி சக்ரவர்த்தியும், ஸ்ரீ  பகவானின் ஆக்ஞையை ஏற்று,  யாகத்தைப் பூர்த்தி செய்து, தன் அசுரகுல பந்தங்களுடன் சுதில லோகம் சென்றடைந்தான். 

மகாபலியிடம் இருந்து பெற்ற  மூன்று லோகங்களையும், தேவேந்திரனிடமே திரும்ப ஒப்படைத்தார். 

அனைவருக்கும் அனுக்கிரகம் செய்த பரமாத்மாவானவர், அவதார நோக்கம் முடிந்தவுடன் அந்தர்யாமியாகி, திருப்பாற்கடல் ஏகினார். 

ஸ்ரீ  மகாவிஷ்ணுவின் அவதாரங்களில் ஸ்ரேஷ்டமான ஐந்தாவது அவதாரமே வாமன அவதாரமாகும். 

]]>
Onam, Mahavishnu, Mahabali, மகாபலி, திருவோணம், ஓணம் http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/9/3/w600X390/vamana_avtar.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/sep/03/onam-festival-celebrated-2766722.html
2760493 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் இன்பகனம் என்றால் என்ன? உமா பார்வதி Wednesday, August 23, 2017 05:08 PM +0530  

தாருகாவனத்தில் சில ரிஷிகள் கூடுகிறார்கள். உருவ வழிபாட்டிற்கு சிவ ஆராதனைக்கும் எதிராக சில கொள்கைகளை உருவாக்கி அதை மீமாம்சம் என அழைத்து அதையே பின்பற்ற முடிவு செய்கிறார்கள். இது ஏற்கனவே யோக மீமாம்சை அல்லது யோகாத்ம மார்க்கம் என்ற பெயரில் தொல்பழங்காலம் முதல் இருந்து வந்துள்ளது. சத்-சித், பிரகிருதி-புருஷன் போன்ற பல தத்துவார்த முரண் இயக்கங்களை இந்த நோக்கு உருவகித்துள்ளது. முரண்பாடுகள் வழியாக திரண்டுவரும் உண்மையை அறிய முயல்வது இது. உண்மையை அறிவதால் தவறில்லை,

இத்தகைய மீமாம்ச கொள்கைகளை பின்பற்றிய ரிஷிகள் அங்கு யாக ஓமம் செய்து சிவ நிந்தனை செய்ய ஆரம்பித்தனர். ஆணவம் அவர்கள் கண்களையும் அறிவையும் மறைத்துவிட்டது. அவர்களுக்க்கு பாடம் கற்பிக்க நினைத்த சிவன், மனித உருவம் எடுக்க முடிவு செய்தார். சர்வ லட்சணம் பொருந்திய அழகான இளம் பெண் வடிவம் எடுத்து மகாவிஷ்ணு மற்றும் ஆதிகேசன் சகிதமாக தாருகா வனத்தை அடைகிறார்.

அங்கு சிவன் விஷ்ணு மற்றும் ஆதிகேசன் இருவருடைய தாளத்திற்கு ஏற்றபடி, அந்த இசைக்கு தகுந்தாற்போல தாண்டவக் கூத்து ஆடத் தொடங்கினான். மீமாம்ச ரிஷிகள் அதனைக் கண்டு கோபம் அடைந்து சிவனை கடுமையாக நிந்தனை செய்து துரத்த, அதைச் சற்றும் பொருட்படுத்தாத அவன் தாண்டவத்தை இடைவிடாது நிகழ்த்துகிறான். இதனால் வேறு வழியின்றி சிவனை அழித்துவிட முடிவெடுக்கின்றார்கள். முதலில் யாக குண்டத்திலிருந்து மந்தர சக்தி மூலம் ஒரு பெரிய புலியை உருவாக்கி சிவனை அடித்துக் கொல்ல அனுப்புகிறார்கள். சிவன் அந்தப் புலியைப் பிடித்து அதன் தோலை உரித்து, இடையினில் ஆடையாகக் அணிந்து கொள்கிறார். அதைக் கண்டு எரிச்சலான முனிவர்கள் மீண்டும் யாக குண்டத்திலிருந்து ஒரு விஷப் பாம்பை வரவழைத்து, சிவனை நோக்கி ஏவி விட, சீறி வந்த பாம்பைச் சாந்தப்படுத்திய சிவன், அதையே ஒரு மாலையாக்கி தன் கழுத்தைச் சுற்று அணிந்து கொள்கிறார். தாண்டவம் நொடி தவறாமல் தொடர்கிறது

கடுப்படைந்த அந்த கர்வம் பிடித்த ரிஷிகள் கடைசியாக முயலகன் எனும் குட்டி அரக்கனை உருவாக்கி, சிவனை சாகச் செய்ய ஏவினர். ஆவேச கோஷத்துடன் பாய்ந்து வந்த முயலகனை சிவன் தனது வலது கால் நுனியால் மிதித்து, அவனுடைய முதுகு எலும்பை முறிக்கிறான். பின்பு முயலகனின் முதுகு மேல் தனது வலது காலை ஊன்றியபடி இடது காலைத் தூக்கி ஆனந்த நடனமாடுகிறான். சிவனை ஏதும் செய்ய முடியாது என்பதை அறிந்து, தங்களின் இயலாமையை உணர்ந்த ரிஷிகள் முனிவர்கள் தங்களது யாகத்தை கைவிட்டு சிவனிடம் தஞ்சமடைகிறார்கள். சிவ நடனத்தின் சிறப்பையும் மகிமையும் கண்டு களித்து முக்தி அடைகிறார்கள்.

சத் சித் ஆனந்த சொரூபியாக விளங்கும் சிவன் இன்பகனம் ஆனவன் எனச் சைவ சிந்தாந்தம் சாத்திரம் கூறுகிறது. இன்பகனம் என்பதன் அர்த்தம் சிவன் தன்னை வேண்டி வணங்கும் அடியார்களுக்கு இன்பத்தை அளிப்பவன் ஆனால் ஒரு போதும் தனக்கான இன்பத்தை அனுபவிக்காதவன். முக்கண்ணன் விருப்பு வெறுப்பு அற்றவன். ஞான மயமானவன்.

வேண்டுதல் வேண்டாமை இலானடி சேர்ந்தார்க்க்கு

யாண்டும் இடும்பை இல.

திருவள்ளுவர் கடவுள் வணக்கத்தில் பாடியுள்ள செய்யுளின் பொருளும் இதுவே.

]]>
தாருகா வனத்து ரிஷிகள், சிவ தாண்டவம் http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/8/23/w600X390/shiva.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/aug/23/tharuka-forest-rishi-fight-against-lord-shiva-2760493.html
2759272 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் கணங்களின் தலைவன் கணபதி!  மாலதி சந்திரசேகரன் Wednesday, August 23, 2017 03:23 PM +0530 'விநாயகனே வெவ்வினையை வேரறுக்க வல்லான். 
விநாயகனே வேட்கை தணிவிப்பான். 
விநாயகனே விண்ணிற்கும் மண்ணிற்கும் நாதனுமாந் 
தன்மையினால் கண்ணிற் பணிமின் கனிந்து’

என்று கபிலதேவநாயனார் பாடியிருக்கிறார். 

எந்தக் காரியத்தை செய்யத் தொடங்கினாலும் விநாயகரை வேண்டிக் கொள்ளாமல் ஆரம்பிக்க முடியாது. விக்னங்களைத் தீர்க்கும் விநாயகரை நினைத்துக்கொண்டு, விளையாட்டில் கூட முதல் ஆட்டத்தை, பிள்ளையார் ஆட்டம் என்று ஆடி விட்டு, கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ள மாட்டார்கள். 

ஆவணி மாதத்தின் நான்காம் நாள் விநாயகர் சதுர்த்தி துவங்குகிறது. இந்துக்கள் தங்கள் வீடுகளில் விநாயகர் சிலைகளை வாங்கி வணங்குவார்கள். இதனை பெரிய விழாவாக இந்தியா முழுவதும் கொண்டாடுவார்கள். இந்த விநாயகச் சதுர்த்தி தினத்தில் பலரின் இஷ்ட தெய்வமான பிள்ளையாரைப் பற்றிய சுவையான தகவல்களைத் தெரிந்து கொள்வோம்.

பிள்ளையாரின் பல வகைகளைப் பார்த்திருக்கிறோம். ஒவ்வொரு வகை பிள்ளையாருக்கும் ஒரு பெயர் கூறப்படுவதையும் அறிந்திருக்கிறோம். ஆனால் எந்த மாதிரி அமைப்புள்ள பிள்ளையார், என்ன பெயரில் போற்றப்படுகிறார் என்பதை பலரும் அறிந்திருக்க வாய்ப்பில்லை. கணேச புராணத்தில், விநாயகர் வகைகள் முப்பத்து இரண்டாகப் பிரித்துக் கூறப்பட்டுள்ளது. 

பதினாறு வகைகள்  'ஷோடச கணபதி’ வகைகள் என்றும், மீதி பதினாறு வகைகள், 'ஏக விம்சதி’என்றும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. அவைகளைப் பார்ப்போம். 

1. பால கணபதி

குழந்தையைப் போன்ற திருமேனியை உடையவர். செங்கதிரைப் போன்ற நிறத்தினை உடையவர். வாழைப்பழம், மாம்பழம், பலாப்பழம், கரும்பு ஆகியவைகளைத் தாங்கிய நான்கு திருக்கரங்களை உடையவர். 

2. தருண கணபதி 

நல்ல சிவந்த திருமேனியைக் கொண்டவர். பாசம், அங்குசம், ஒடிந்த கொம்பு, கரும்புத்துண்டு, நெற்கதிர், மோதகம், விளாம்பழம், நாவற்பழம் ஆகியவைகளை அஷ்ட திருக்கரங்களில் ஏந்தியவர். 

3. பக்தி கணபதி 
வெண்மையான நிறத்தினை உடையவர். நான்கு திருக்கரங்களிலும், பாயஸக் கிண்ணம், தேங்காய், மாம்பழம், வாழைப்பழம் இவற்றைத் தாங்கியவர். 

5. சத்தி கணபதி 
அந்தி வானம் போன்ற நிறத்தை உடையவர், பச்சை நிறத்திலான தேவியை, இடுப்பில் ஒரு கை கொடுத்து தழுவுவது போல காட்சி கொடுக்கிறார். அபயஹஸ்தம், பாசம், பூமாலையைத் தாங்கியவர். 

6. துவிஜ கணபதி 
வெண்மையான நிறத்தினைக் கொண்ட இவருக்கு, நான்கு முகங்கள் உண்டு. புத்தகம், அட்சமாலை, கமண்டலம், தண்டம் இவற்றை நான்கு திருக்கரங்களில் ஏந்தியவர். 
 
7. சித்தி கணபதி 
பொன் நிறமும், பசுமை நிறமும் கலந்த நிறமுடைய இவர், தன் நான்கு திருக்கரங்களில், பரசு, பூங்கொத்து, எள்ளுருண்டை, மாம்பழம் ஆகியவற்றுடன் துதிக்கையில் மோதகத்தையும் தாங்கியவர்.

8. உச்சிஷ்ட கணபதி 
நீல நிறத்தில் காட்சியளிக்கும் இவர், ஆறு திருக்கரங்களில், இரண்டில், நீலோத்பவ மலர்களும், மாதுளம் பழம், நெற்கதிர், அட்சமாலை, வீணை ஆகியவற்றை ஏந்தியவர். 

இன்னொரு வகையில், காம மோகிதராக, பெண்ணின் மேனியில் துதிக்கையை வைத்தவராகக் காணப்படுகிறார். 

9.  விக்ன கணபதி 
ஸ்வர்ண நிறத்தைக்கொண்ட இவர், பத்து திருக்கரங்களில், சங்கு, சக்கரம், கோடரி, ஒடிந்த கொம்பு, கரும்பு வில், பாணம், புஷ்ப பாணம்,  பூங்கொத்து, பாசம், மாலை ஆகியவற்றோடு காணப்படுகிறார். 

10. ஷிப்ர கணபதி 
செந்நிறத்தை உடையவர். ஒடிந்த தந்தம், கற்பகக் கொடி, பாசம், அங்குசம் ஆகியவற்றை நான்கு திருக்கரங்களிலும், ரத்ன கும்பத்தை துதிக்கையிலும் கொண்டவர். 

11. ஹேரம்ப கணபதி 
இவர் ஐந்து முகங்களை உடையவர். பத்து திருக்கரங்களில், இரண்டு அபய, வரத முத்திரைகளைத் தாங்குவதோடு, இதர கரங்களில், பாசம், பரசு, சம்மட்டி, தந்தம், மாலை, அட்சமாலை, மோதகம், பழம் இவர்களைத் தாக்கியுள்ளார். 

12. லட்சுமி கணபதி 
வெண்மையான நிறத்தினை உடையவர். நீல நிறத்தில் தாமரைப்பூவை ஏந்திய இரு தேவிமாருடன் காணப்படுபவர். அஷ்ட திருக்கரங்களிலும், கலசம், அங்குசம், பாசம், கற்பகக் கொடி, கட்கம், வரதம், கிளி மாதுளம் பழம் ஆகியவைகளோடு திகழ்பவர். 

13. மகா கணபதி 
செம்மையான நிறத்தினையும், பத்து திருக்கரங்களையும்,  மூன்று கண்களையும்,  முடியில்  பிறைச்சந்திரனும்    உடையவர். தாமரை மலரை ஏந்திய தேவியை இடது துடையில் இருத்தி, ஒரு கையால் அணைத்தும், இதர கரங்களில், கதை, கரும்பு, வில், சக்கரம், பாசம், தந்தம், ரத்ன கலசம், நெற்கதிர், நீலோத்பலம், மாதுளம் பழம் ஆகியவற்றைத் தாங்கியவர். 

14. விஜய கணபதி 
பெருச்சாளி வாகனத்தில் ஏறியிருப்பவராகக் காணப்படும் இவர், செந்நிறத்தவர். பாசம், அங்குசம், ஒடிந்த தந்தம், மாம்பழம் இவற்றை நான்கு திருக்கரங்களில் ஏந்தியவர். 

15. நிருத்த கணபதி 
பொன் போன்ற மேனியை உடையவர். ஆறு திருக்கரங்களை உடையவர். மோதிரங்கள் அணிந்த கரங்களில்,  பாசம், அங்குசம், அபூபம், கோடரி, தந்தம் ஆகியவற்றைத் தாங்கி, கற்பக விருட்சத்தின் கீழ் எழுந்தருளி இருப்பவர். இவரை கூத்தாடும் பிள்ளையார் என்றும் கூறுவதுண்டு. 

16. ஊர்த்துவ கணபதி 
தங்க நிறத்தில் காணப்படும் இவருக்கு ஆறு திருக்கரங்கள் உண்டு. தாமரை மலரை தாங்கிய கரத்தால், பச்சை நிற மேனியளான   தேவியை அணைத்தவண்ணம், தந்தம், பாணம், தாமரை, கரும்பு வில், நீல புஷ்பம் ஆகியவற்றை ஏனைய கரங்களில் கொண்டவர். 

17. ஏகாட்சர கணபதி 
செந்நிறத்தை உடையவரும், செந்நிற ஆடையை தரித்தவரும், செம்மலர் மாலையை  அணிந்தவருமான இவர், பத்மாசனத்தில் காணப்படுகிறார். பெருச்சாளி வாகனத்தில் ஏறிய இவருக்கு   மூன்று கண்களும்,  முடியில் பிறைச்சந்திரனும் உண்டு. 

18. வர கணபதி 
சிவந்த நிறத்தை உடைய இவர், நான்கு திருக்கரங்களில், பாசம், அங்குசம், அமுதக்கிண்ணம் மற்றும் கொடியைத் தாங்கியவராகக் காட்சி தருகிறார். பிறை முடியராக இருக்கும் இவருக்கு மூன்று நேத்திரங்களுண்டு. 

19. திரயாக்ஷர கணபதி 
பொன்னிற மேனியனான இவர், பாசம், அங்குசம், தந்தம், மாம்பழம் ஆகியவற்றை நான்கு திருக்கரங்களிலும், மோதகத்தை தும்பிக்கையிலும் தாங்கியிருக்கிறார். 

20. க்ஷிப்ரபிரசாத கணபதி 
பேழை வயிற்றினைக் கொண்டு, ஆபரணங்கள் சூடி ஆறு திருக்கரங்களோடு காணப்படுகிறார். பாசம், அங்குசம், தாமரை, தர்ப்பை,  ஆகியவற்றையும் ஒரு கரம் ஹஸ்த முத்திரையையும், துதிக்கையில் மாதுளம் பழத்தையும் கொண்டவர். 

21.ஹரித்ரா கணபதி 
மஞ்சள் நிறம் கொண்ட இவர், பாசம், அங்குசம், தந்தம், மோதகம் ஆகியவற்றை, நான்கு திருக்கரங்களில் ஏந்தியவராக விளங்குகிறார். 

22. ஏகதந்தி கணபதி 
நீல மேனியரான இவருக்கு, பேழை வயிறு காணப்படுகிறது. கோடரி, அட்சமாலை, தந்தம், லட்டு இவைகளை, நான்கு திருக்கரங்களில் தாங்கியவராகக் காணப்படுகிறார். 

23. சிருஷ்டி கணபதி 
சிவந்த மேனியை உடைய இவர், நான்கு திருக்கரங்களில், பாசம், அங்குசம், தந்தம், மாம்பழம் இவற்றைத் தாங்கியவர். பெருச்சாளி வாகனத்தில் ஏறியவராகக் காட்சி கொடுக்கிறார். 

24. உத்தண்ட கணபதி 
பத்து திருக்கரங்களில், பாசம், நீல புஷ்பம், தாமரை, தந்தம், கரும்பு வில், கதை, ரத்ன கலசம், நெற்கதிர், மாதுளம் பழம், மாலை ஆகியவைகளை ஏந்தியவர். இவரின் இடது துடையில், பச்சை நிற மேனியளான  தேவியை ஏற்றிருப்பவர். 

25. ரணமோசன கணபதி 
வெண்பளிங்கு போன்ற மேனியை உடையவராய், செந்நிறப் பட்டாடை உடுத்தியவராய் தோற்றமளிக்கும் இவர், பாசம், அங்குசம், தந்தம், நாவற்பழம் இவற்றைத் தாங்கியவராகக் காணப்படுகிறார். 

26. துண்டி கணபதி 
நான்கு திருக்கரங்களில், அட்சமாலை, கோடரி, ரத்ன கலசம், ஒடிந்த தந்தம் இவைகளோடு அருள் பாலிக்கிறார். காசி க்ஷேத்திரத்தில் மிகவும் பிரசித்தி பெற்றவர்.  

27. துவிமுக கணபதி 
இவருக்கு இரு முகங்கள் உண்டு. பசுமையான நீலநிறத்தவர். செம்பட்டாடை உடுத்தியவராய், தந்தம், பாசம், அங்குசம், ரத்ன பாத்திரத்தை, நான்கு திருக்கரங்களில் ஏந்தியவர். 

28. மும்முக கணபதி 
பொற்றாமரை ஆசனத்தில் மூன்று முகங்களோடு காணப்படுபவர். சிவந்த மேனியை உடையவர். பாசம், அங்குசம், அட்சமாலை, அமுத கலசம்,  அபய, ஹஸ்த முத்திரைகளைத் தாங்கியவராகக் காட்சி தருகிறார். 

29. சிங்க கணபதி 
வெண்மையான நிறத்தினை உடையவர். சிங்க வாகனத்தில் எழுந்தருளி இருப்பவர்.இரண்டு        திருக்கரங்களில் வரதம், அபயம் முத்திரைகளையும், ஆறு திருக்கரங்களில், வீணை, கற்பகக் கொடி, சிங்கம், தாமரை, பூங்கொத்து, ரத்ன கலசத்தைத் தாங்கியவர். 

30. யோக கணபதி 
இளஞ்சூரியன் நிறத்தில், இந்திரநீல நிற ஆடையை தரித்தவரான இவர், பாசம், அட்சமாலை, யோகதண்டம், கரும்பு ஆகியவைகளைத் தாங்கி, யோக நிலையில் இருப்பவராகத் தோற்றமளிக்கிறார். 

31. துர்க்கா கணபதி 
பசும் பொன் நிறத்தவரான இவருக்கு எட்டு திருக்கரங்கள் உண்டு. அவைகளில், அங்குசம், பாசம், பாணம், அட்சமாலை, தந்தம், வில், கொடி, நாவற்பழம் ஆகியவற்றைத் தாங்கிய பெரிய உருவத்துடன் காணப்படுபவர். 

32. சங்கட ஹர கணபதி 
இளஞ்சூரியன் நிறத்தில், இடப்பாகத் துடையில், நீல நிற பூவை ஏந்திய தேவியை ஏந்தியவர். நீல நிற ஆடை அணிந்து, செந்தாமரைப் பீடத்தில் நின்ற கோலத்தில் அருள் பாலிப்பவர். வரத முத்திரையுடன், அங்குசம், பாசம், பாயசக் கிண்ணத்தினைத் தாங்கியவர். 

இவர்களைத் தவிர விநாயகருக்கு அநேக திருநாமங்களுண்டு. 

விநாயகரின் வாகனமாக இருப்பது எலி (மூஞ்சூர் வாகனம்) என்பது எல்லாருக்கும் தெரியும். சரி. ஏன் விநாயகர், எலியை வாகனமாகத் தேர்ந்தெடுத்தார்? 

காரணம் இல்லாமல் காரியம் இல்லை அல்லவா? 

தேவேந்திரனின் சபை என்றால் சொல்ல வேண்டுமா? எப்பொழுதும் போல் ஆடல், பாடல் கொண்டாட்டத்துடன் தான் அன்றைய தினமும் இந்திர சபை காணப்பட்டது.

ஊர்வசியும்,  ரம்பையும் எல்லோர் கவனத்தையும்  தங்களின் பக்கம் திசை திருப்பும் வகையில் நடனம் புரிந்துகொண்டு இருந்தார்கள்.

கந்தர்வனான, 'கிரௌஞ்சன்’ என்பவன் தன்னுடைய நிலைமையை மறந்து, அவர்களின் தாளத்திற்கேற்ப தானும் நடனம் ஆடத்துவங்கினான். அவன் ஆடிக்கொண்டிருந்த தருணத்தில், முனிவரான வாமதேவர், அந்த சபைக்குள் நுழைந்தார். அனைவரும் அவரை  எதிர்கொள்ள  எத்தனித்த சமயத்தில், க்ரௌஞ்சனானவன், தன் நிலை தடுமாறி, முனிவரின் கால் விரல்களை வேகமாக மிதித்து விட்டான்.

முனிவருக்கு அசாத்திய கோபம் வந்து விட்டது. தன்னுடைய வருகைக்கு மரியாதை கொடுக்காமல் இருந்தது மட்டும் அல்லாது, தன்னை கிரௌஞ்சன் அவமானப்படுத்தி விட்டதாக எண்ணினார்.

'பூலோகத்தில் நீ எலியாகப் பிறவி எடுக்க வேண்டும். இனி நீ யாருடைய காலையும் மிதிக்காமல் இருக்க வேண்டுமானால், உன் காலையே தூக்க முடியாத வண்ணம் ஒரு பாரம் உன் மீது எப்பொழுதும்  இருக்க வேண்டும்’ என்று சாபம் கொடுத்தார். அடுத்த கணமே கந்தர்வன், எலியாக மாறினான். நிலை கொள்ளாமல் அங்கும், இங்கும் ஓடினான். தேவரிஷி நாரதரை அணுகினான். அவர், ஸ்ரீ  விநாயகரை வழிபட்டால் உபாயம் கிடைக்கும் என்று கூறினார்,

விண்ணிற்கும், மண்ணிற்கும் நாதனாகத் திகழும் விநாயகர், அவனுக்கு உதவாமலா இருப்பார்? க்ரௌஞ்சன், அந்த விநாடி முதல் முழுமுதற் கடவுளை அல்லும் பகலும் துதிக்கலானான். அவனது சிந்தனை வேறு எதிலுமே செல்லவில்லை. கந்தர்வனின் வேண்டுதலுக்கு செவி சாய்த்த சாமரகர்ணன், 'முனிவரின் கூற்றுப் படியே ஒரு மிகப் பெரிய  பாரத்தை நீ  எப்பொழுதுமே சுமக்கத்தான்  போகிறாய். ஆம். நான் உன்னை, என்னுடைய வாகனமாக ஸ்வீகரிக்கப் போகிறேன்’ என்று கூறி ஆசி வழங்கினார்.

அப்பொழுது முதல் மூஷிகத்தினை வாகனமாகக் கொண்டார்.

உண்மையான பக்தனுக்கு உத்தமமான உயர்வைக் கொடுப்பவர், மூஷிக வாகனர்.என்பது இதிலிருந்து புரிகிறது அல்லவா? கணங்களின் தலைவரான கணபதியை, ஆவணி மாதம் சுக்ல பக்ஷ சதுர்த்தியன்று வழிபட்டு, வாழ்வில் எல்லா சுகங்களையும்  விக்னமின்றி பெறுவோம் .

விநாயகர் காயத்ரி :
ஓம் ஏகதந்தாய வித்மஹே
வக்ர துண்டாய தீமஹி
தந்நோ தந்தி ப்ரசோதயாத். 

]]>
Ganesh Chathurthi, Lord Ganesha, Vinayagar, பிள்ளையார் சதுர்த்தி, விநாயக சதுர்த்தி http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/8/23/w600X390/25893323.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/aug/23/faces-of-lord-vinayagar-2759272.html
2755244 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் இன்று கிருஷ்ண ஜெயந்தி! ஸர்வம் கிருஷ்ணார்ப்பணம்! Monday, August 14, 2017 04:53 PM +0530 ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அவதரித்த தினத்தை ஒவ்வொரு ஆண்டும் பக்தர்கள் கிருஷ்ண ஜெயந்தியாக கொண்டாடுகிறோம். ஆவணி மாதம் தேய்பிறை அஷ்டமியன்று, ரோகிணி நட்சத்திரத்தில் நள்ளிரவு நேரத்தில் சிறைக்குள் வசுதேவர் தேவகி தம்பதியருக்கு எட்டாவது மகனாகக் கிருஷ்ணன் அவதரித்தார். கம்சன் தன் குழந்தையை வதம் செய்துவிடுவானோ என்ற பயத்தில் கொட்டும் மழையில் பச்சிளம் பாலகனை கோகுலத்தில் பலராமர் யசோதை தம்பதியரிடம் ஒப்படைக்கிறார் வசுதேவர். மூன்று வயது வரை கோகுலத்திலும், ஆறு வயது வரை பிருந்தாவனத்திலும், ஏழு வயதில் கோபியர் கூட்டத்திலும், எட்டிலிருந்து பத்து வயது வரை மதுராவிலும் கிருஷ்ணனின் இளம் பிராயம் கழிந்தது. 

கிருஷ்ணர் இரவில் பிறந்தவர் எனவே, மாலை வேளையில் பூஜை செய்வது வழக்கம். வீட்டு வாசலில் கோலம் போட்டு, காவி வரைந்து, பூக்கள் வைத்து கண்ணனின் சின்னச் சின்னப் பாதங்களை வாசலிலிருந்து வீட்டினுள் பூஜை அறை வருவது போல அரிசி மாவால் நயமாகக் கோலமிடவேண்டும்.

வாசலில் மாவிலைத் தோரணம் கட்டி, பூஜை அறையில் கண்ணனின் படத்தை அலங்கரித்து நெய் விளக்கு ஏற்ற வேண்டும். தேங்காய், பழம், வெற்றிலை பாக்கு போன்ற பூஜை பொருட்களுடன் கண்ணனுக்கு பிரியமான வெண்ணெய் ஒரு கிண்ணத்தில் வைத்து, தயாரித்து வைத்துள்ள பட்சணங்களான சீடை, முறுக்கு, தட்டை, போன்ற பிரசாதங்களை அலங்கரிக்கப்பட்ட கிருஷ்ணனுக்கு அவரவர் குடும்ப வழக்கப்படி பூஜை செய்தபின், தீப தூப ஆராதனை செய்து அதன் பின் நைவேத்தியம் செய்ய வேண்டும்.

பக்தியுடன் மனம் உருக வேண்டினால் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணன் வெண்ணெய் போல உருகி பக்தர்கள் வேண்டும் வரத்தை தந்திடுவான். ‘எல்லாவற்றிலும் நான் உறைகின்றேன்‘ என்று பகவத் கீதையில் பகவான் கிருஷ்ணர் உணர்த்தி இருக்கிறார். பொருள் வேண்டாம் அவனருள் மட்டும் போதும் என நினைப்பவர்கள் ஸர்வமும் அவனே என மனதார உணர்ந்து ஸர்வம் கிருஷ்ணார்ப்பணம் என்று தியானிக்க வேண்டும். அப்போது கிடைக்கும் மன அமைதியும் மகிழ்ச்சியும் வார்த்தைகளில் சொல்ல முடியாது. 

கண்ணன் பிறந்த மதுராவில் இன்று கிருஷ்ண ஜெயந்தி கோலாகலமாக கொண்டாடப்படுகிறது. இந்தியா முழுவதும் இன்று பல கோவில்களில் உறியடித் திருவிழா நடக்கும். தமிழகத்தில் `கோகுலாஷ்டமி’ என்றும், வட இந்தியாவில் ஸ்ரீஜெயந்தி, `ஜென்மாஷ்டமி’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. 

***

கிருஷ்ணரின் எட்டு வடிவங்கள்

1. சந்தான கோபால கிருஷ்ணன் : அன்னை யசோதையின் மடியிலே அமர்ந்த கோலம். 

2. பாலகிருஷ்ணன்: தவழும் கோலம். ஆலயங்களில் கிருஷ்ணன் சன்னதிகளிலும் பலரது வீட்டில் பூஜை அறையிலும் இப்படத்தையே காணலாம். 

3. காளிய கிருஷ்ணன்: காளிங்கன் என்ற நாகத்தின் மீது நர்த்தனம் புரியும் காளிய கிருஷ்ணன்.

4. கோவர்த்தனதாரி: கிருஷ்ணன் தன் சுண்டு விரலால் கோவர்த்தன கிரியைத் தூக்கும் கோலம்.

5. ராதா-கிருஷ்ணன் (வேணுகோபாலன்): வலது காலை சிறிது மடித்து இடது காலின் முன்பு வைத்து பக்கத்தில் ராதை நின்றிருக்க குழலூதும் கண்ணன். 

6. முரளீதரன்: கிருஷ்ணன் ருக்மணி மற்றும் சத்யபாமா சமேதராய் நின்றிருக்கும் திருக்கோலம். இது தென் இந்தியாவில் மிகவும் புகழ் பெற்றது. 

7. மதனகோபாலன்: அஷ்ட புஜங்களை உடைய குழலூதும் கிருஷ்ணன். 

8. பார்த்தசாரதி : அர்ஜுனனுக்கு கிருஷ்ணன் கீதை உபதேசிக்கும் திருக்கோலம்.

***

கிருஷ்ணன் கதைகள்

வெண்ணெய் திருடி, தயிர் பானையை உடைத்த கண்ணனை, தாய் யசோதை உரலில் கட்டினாள். மகனைக் கட்டிப் போட்டுவிட்டு அன்னை யசோதை வீட்டு வேலைகளைக் கவனிக்கத் தொடங்கினாள். அவ்வாறு மர உரலில் கட்டப்பட்டிருந்த கிருஷ்ணர், தன் முன் இரண்டு அர்ஜுன மரங்கள் நிற்பதைக் கவனித்தார். இந்த இரண்டு அர்ஜுன மரங்களும் பிரபலமான தேவர்களான நளகூவரனும் மணிக்கிரீவனும், தேவர்களின் பொக்கிஷதாரனும் சிவபெருமானின் பெரும் பக்தனுமான குவேரனின் இரு மகன்கள் ஆவார்கள்.

குவேரனின் இவ்விரு மைந்தர்களும் மது, மாது விஷயங்களில் நாடியிருந்தனர். ஒரு முறை நாரதர் முன் இவ்விருவரும் இழி நிலையிலிருந்ததால் அவர்கள் இருவர் மீதும் கருணை கொண்டு, அவர்கள் நற்கதி அடைய வேண்டும் என்பதற்காக அவ்விருவரும் மரங்களாக, தேவர்களின் காலக் கணக்கின்படி நூறு ஆண்டுகளுக்கு இருந்து, பின்னர் முழுமுதற் கடவுளை நேருக்கு நேர் கண்டு நற்பேறு அடைய வேண்டுமென்று நாரதரால் சபிக்கப்பட்டிருந்தார்கள்.

அந்த இரு தேவர்களும் இரட்டை அர்ஜுன மரங்கள் என்று பெயர் பெற்ற மரங்களாக மாறி, நந்த மகாராஜாவின் அரண்மனை முற்றத்தில் தோன்றி வளாந்து, ஸ்ரீ கிருஷ்ணரை நேரில் காணும் நல் வாய்ப்பைப் பெற்றார்கள். ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அவ்விரு மரங்களின் இடை வெளியில் புகுந்து சென்றபோது, மரங்களினிடையே உரல் சிக்கிக் கொண்டதும் அதை பலமாக இழுத்தார். அப்போது மரங்கள் வேரோடு சாய்ந்ததும் அவைகளில் இருந்து நளகூவரன், மணிக்கிரீவன் என்னும் அழகான தேவர்கள் தோன்றினார்கள். அவர்கள் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரை பலமுறை வலம் வந்து, சிரம் தாழ்த்தி வணங்கி துதித்து மறைந்தனர்.

சத்தத்தைக் கேட்டு நந்த மகாராஜாவும் கோகுலவாசிகளும் ஓடி வந்தனர். கிருஷ்ணர் விளையாடிக் கொண்டிருப்பதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டனர். அங்கு விளையாடிக் கொண்டிருந்த சிறுவர்கள், தேவர்கள் தோன்றியதை கூறினார்கள். நந்தகோபர், கிருஷ்ணரை உரலில் இருந்து விடுவித்து மார்புடன் அணைத்துக் கொண்டார்.

***

பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணரைக் கொல்வதற்காக கம்சன் தன் நண்பனான கேசி என்ற அரக்கனை விருந்தாவனம் செல்லுமாறு கட்டளையிட்டான். கம்சனின் கட்டளையைப் பெற்றதும் கேசி அசுரன் பயங்கரமான ஒரு குதிரையின் வடிவத்தை மேற்கொண்டு விருந்தவனப் பகுதிக்குள் நுழைந்தான். பிடரி மயிர் காற்றில் பறக்க, அவன் உரக்க கனைத்த ஒலி கேட்டு உலகமே நடுங்கியது. விருந்தாவன வாசிகள் பயந்து நடுங்கும்படி அவன் கனைத்து, வாலை ஆகாயத்தில் பெரும் மேகம் போல் சுழற்றியதைக் கிருஷ்ணர் கண்டார். குதிரை வடிவிலிருந்த அசுரன் தன்னை போருக்கு அழைக்கிறான் என்பதைக் கிருஷ்ணர் புரிந்து கொண்டார்.

அவர் அசுரனைப் போரிட அழைத்த போது அவன் சிங்கம் போல் கர்ஜித்தபடி அவரை நோக்கி முன்னேறினான். மிகுந்த வேகத்துடன் முன்னேறிய கேசி, தன் பலம் மிக்க, கற்களைப் போல் கடினமான கால்களால் கிருஷ்ணரை மிதித்துக் கொல்ல முயற்சித்தான். ஆனால் கிருஷ்ணர் உடனே அவனுடைய கால்களைப் பற்றிக் கொண்டு அவனைத் திகைக்கச் செய்தார். பின் கேசியினுடைய கால்களைப் பிடித்த படி அவனைச் சுழற்றினார். சில சுற்றுக்களக்குப் பின், கருடன் பெரிய பாம்பை எறிவது போல், கிருஷ்ணர் கேசியை நூறு கஜ தூரத்துக்கு அப்பால் எறிந்தார்.

]]>
கோகுலாஷ்டமி, gokulashtami, Krishna Jayanthi, கிருஷ்ண ஜெயந்தி http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/8/14/w600X390/Janmashtami-1.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/aug/14/gokulashtami-lord-krishnas-birthday-celeberations-2755244.html
2747243 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் உங்களிடம் உள்ள விசேஷ ஞானம் என்ன? Monday, July 31, 2017 06:17 PM +0530 ஜகத்குரு காஞ்சி காமகோடி ஸ்ரீ சந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி சங்கராச்சார்ய ஸ்வாமிகள் அருளியது.

மனிதன் மற்ற விலங்குகளைவிட விசேஷ ஞானம் உடையவன் என்று பெருமைப்படுகிறோம். ஆனால், இவன் மட்டும் அவற்றைவிட விசேஷமாக என்ன செய்து விடுகிறான். நாயும், நரியும், கரப்பான் பூச்சிகளும்கூடத்தான் சாப்பிடுகின்றன. சந்ததி விருத்தி செய்கின்றன, சாகிக்கின்றன. பொதுவாக மனிதனும் இதற்குமேல் ஏதும் செய்வதாகக் தெரியவில்லை. அப்பொழுது இவனது விசேஷ ஞானத்தில் பெருமைப்பட என்ன இருக்கிறது? எல்லாவற்றிலும் பெரிய ஞானம், நிலைத்த ஆனந்தத்துக்கு வழிகண்டு கொள்வதுதான். 

மனிதன் இப்படிப்பட்ட நிலைத்த ஆனந்தத்தைப் பெறுகிறானா? யோசித்துப் பார்த்தால் பரம தாத்பரியமானது தெரிவது, இந்த ஞானம், ஆனந்தம், நாம் என்பதெல்லாம் ஒன்றுதான். நாம் உண்மையில் யார் என்பதை உணரும் ஞானம் வரும்போது, நாமே ஞான மயமான ஆனந்தம் என்று கண்டு கொள்வோம்.

வெளி வஸ்துக்களிலிருந்து நமக்கு ஆனந்தம் வரவில்லை. நம்மிடமிருந்தேதான் ஆனந்தம் பிறக்கிறது. நமது உண்மை ஸ்வரூபமான ஆனந்தத்தை நாம் அஞ்ஞானத்தினால் மூடி மறைத்துக் கொண்டிருக்கும் நிலையில்கூட நம்முடையது என்று ஒன்றிடம் சம்பந்தம் வைக்கும் போதுதான் அதிலிருந்து ஆனந்தத்தை அடைகிறோம். அந்தச் சம்பந்தம் போய்விட்டால் ஆனந்தம் போய் விடுகிறது.

உதாரணம், சொல்கிறேன். ஒருவனுக்குச் சொந்தமாகக் கொஞ்சம் நிலம் இருக்கிறது என்று வைத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த வயல் என்னுடையது என்பதால், விளைச்சல் அதிகமாகும்போதெல்லாம் அவனுக்கு மனம் குளிருகிறது. ஆனந்தம் உண்டாகிறது. அப்புறம் விளைச்சல் குறையத் தொடங்குகிறது. வயலை வேறு ஒருவனுக்கு விற்று சாஸனம் பண்ணி விடுகிறார். மறுபடி அடுத்த வருஷம் அதே வயலில் ஏகமாக விளைச்சல் கூடியிருக்கிறது. இப்போது அதைப் பார்க்கும்போது இவர் மனம் குளிரவாய் செய்கிறது. அடடா, போன வருஷம் நம் கையில் இருந்தபோது தரிசு மாதிரிப் பொட்டலாக இருந்தது. இப்போது எவனோ ஒருவனுக்கு அதிர்ஷ்டம் அடிக்கிறதே என்று வயிற்றெரிச்சல்தான் உண்டாகிறது. எனது என்ற சம்பந்தம் இருந்த மட்டுந்தான் அமோக விளைச்சலில் சந்தோஷம் இருந்தது. பிறகு அதே விளைச்சலில் உணர்ச்சி அடியோடு மாறிவிட்டது.

]]>
Kanchi Kamakoti Sankaracharya, காஞ்சி காமகோடி ஸ்ரீ சந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி, ஜகத்குரு http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/7/31/w600X390/jnana-joga-348ad8d62d-f2512130ad455918c83a37571c87b35f.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/jul/31/special-knowledge-2747243.html
2744462 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் கருடனும், நாகமும் மாலதி சந்திரசேகரன் Wednesday, July 26, 2017 12:15 PM +0530 கருடனின் தாயான வினதையை, மாற்றாந்தாயான கத்ருவின் புதல்வர்களான, நாகர்கள் செய்த சூழ்ச்சியால், வினதை, கத்ருவிடம் அடிமையாக இருந்ததும், கருடனானவர், அமுதத்தினைக் கொண்டு வந்து, தாயை  மீட்டது, அனைவரும் அறிந்த கதை.

அறியாத புராணக் கதை ஒன்றைப் பார்ப்போமா?

சௌபரி முனிவருக்கு, எப்பொழுதுமே தன்னுடைய தவத்தின் மேல், மிகுந்த கர்வம்  இருந்தது. அதனால், அவர் எப்பொழுதும், தன்  விருப்பப்படியே எல்லாம் நிறைவேற வேண்டும் என்கிற எண்ணமும் கொண்டிருந்தார். அவர், பிருந்தாவனத்திற்கு அருகாமையில், யமுனை நதியில், நீர் மடுவிற்கு கீழே அமர்ந்து, தவம் செய்யும் வழக்கத்தினை மேற்கொண்டிருந்தார்.

அருகாமையில் இருந்த கதம்ப மரத்தில், கருடனானவன், அமர்ந்து கொண்டு, நதியிலிருந்து மீனைப் பிடித்து உண்ணும் பழக்கத்தினைக் கொண்டிருந்தான்.

ஒவ்வொருமுறை கருடன் வந்து அமரும் பொழுதும், 'ஏய், இந்த இடத்திற்கு வராதே. வேறு எங்காவது போய் விடு' என்று முனிவர் கூறத் தவறுவது இல்லை.

ஆனால், அமிர்தக் கலசம் கொண்டு வரும் பொழுது, ஒரு துளி சிந்திய அந்த இடத்தில் வளர்ந்த கதம்ப மரம் மட்டும் தான் கருடனின் எடையைத் தாங்கும் என்பதை முனிவரும் அறியாதவரல்ல .

அன்று, நீரில், ஒரு அபாரமான பெரிய மீன் தென்படவே, மரத்தின் மீது அமர்ந்திருந்த கருடன், 'சர்' என்று நீர் நிலையின் மேல்மட்டத்திற்கு வந்த ஜந்துவை, அலகால் கொத்தி, பட்சிகளுக்கே உண்டான வழக்கத்தில், 'பட பட' வென்று நீரில் அலசி ஆகாரமாக்கிக் கொண்டது.

அவ்வளவுதான். முனிவருக்கு அசாத்திய கோபம் வந்தது.

'ஏய் கருடா, இனிமேல் இந்த  இடத்திற்கு வந்து எந்தப் பிராணியையாவது வதம் செய்தாயோ, அந்த வினாடியே நீ மடிந்து போவாய்' என்கிற சாபத்தினைக் கொடுத்தார்.

எந்த சாபமும் ஸ்ரீஹரியின் சேவகனை அணுக முடியாது என்பதுதான் விதி. இதை இருவருமே அறிந்திருந்தார்கள்.

முனிவரும் ஸ்வாமியின் பக்தர்தானே. பக்தனுக்கு இம்சை கொடுப்பதை பகவான் விரும்ப மாட்டார் என்பதை நன்றாகவே அறிந்திருந்த கருடன், அவ்விடம் விட்டு அகன்றான்.

சிறு பிராயம் முதல், கருடனுக்கு , நாகர்கள் மீது பகை உண்டாகி இருந்தது .

தன்னுடைய தாயை அடிமை ஆக்கியதோடு அல்லாமல், தன்னையும் வாகனமாக்கி அவமானப்படுத்தினார்கள் என்பது பகை ஏற்படக் காரணமாக இருந்தது.

அடிமைத்தனத்தை  விலக்கியபிறகு, நாகர்களையே உணவாகக் கொண்டான், கருடன். கடலில் அமைந்த 'ரமணத் தீவு' நாகர்களின் உறைவிடமாகத் திகழ்ந்தது. கருடன் அவ்வப்பொழுது ரமணத் தீவிற்குச் சென்று கிடைத்த நாகத்தை எல்லாம் சம்ஹாரம் செய்து வந்தான்.

பின்னென்ன ?  பகைவர்களைப்  பக்குவமாகவா வேட்டை ஆடுவார்கள்?

நாகர்கள், கருடனின் வரவினை அறிந்தவுடனேயே, பெரும் அவலக் குரல் எழுப்பத் தொடங்கினார்கள். அவர்களின் அவலக் கூக்குரலினால், மிகவும் வருத்தமடைந்த சேஷ பகவான், இருவருக்கும் இடையே சமாதானம் செய்து வைக்க முன்வந்தார். 

விராட் ஸ்வரூபனுக்கு அடுத்தபடியாக கருடன் வணங்கும் ஸ்வாமி  யாரென்றால் , அவர் சேஷபகவான் தான்.

அவர், இருவருக்கும் உபாயம் ஒன்றைப் பகன்றார் .

ஒவ்வொரு பௌர்ணமி அன்றும், ரமணத் தீவில், ஒரு குறிப்பிட்ட பெரிய ஆலமரத்துக்குக் கீழ், கருடனுக்குத் தேவையான ஆகாரமும், அத்துடன் ஒரு பெரிய நாகத்தையும், நாகர்கள் சமர்ப்பிக்க வேண்டும்.

குறிப்பிட்ட பௌர்ணமி அன்றுதான், கருடன் ரமணத் தீவு செல்ல வேண்டும். அன்று அந்தப் பலியை  ஏற்றுக்கொண்டு, திருப்தி அடைய வேண்டும். வேறு நாகர்களை  துன்புறுத்தக் கூடாது என்பதுதான் அந்த உடன்படிக்கை. இருவருமே ஏற்றுக்கொண்டார்கள்.

கிரமப்படி பல பௌர்ணமிகள் கழிந்தன. தன்னுடைய நூறு தலைகளால் கர்வம் கொண்டிருந்த காளிங்கன், அவர்கள் இருவருக்கும் இடையே இருந்த ஒப்பந்தத்தினை உடைக்கும்படியான  ஒன்றைச் செய்தான்.

கருடனுக்காகச் சமர்ப்பித்து இருந்த பலியை, நாகர்கள் எவ்வளவு தடுத்தும் கேளாமல், காளிங்கன், தானே உண்ணத்  தொடங்கினான்.

அப்பொழுது, கருடன் தாழப் பறந்து இறங்கும் நிழலைக் கண்ட மற்ற நாகங்கள் புற்றுக்குள் ஒடுங்கின. ஆனால், காளிங்கன், தன்னுடைய நூறு தலைகளையும் விரித்தபடி சீறியவாறு படமெடுத்தான் .

தன்னுடைய பறந்து விரிந்த இறக்கைகளில், இடது இறக்கையால், ஓங்கி ஒரு அடி கொடுக்க, காளிங்கன், ரமணத் தீவு தாண்டி, சமுத்திரத்தில் போய் விழுந்தான். 

சமுத்திரத்தில் மூழ்கிய படியே, தேவநதி கங்கை, கங்கை மூலம் யமுனை, பின்பு பிருந்தாவனம் சென்று அடைந்தான்.

அனந்த பகவான்  ஆனவர், கருடனின் நிலையை அறிந்து கொண்டவர் .இறைவன், உயிரினங்களுக்குத் தகுந்தபடிதானே உணவையும் படைத்திருக்கிறார்.

காளிங்கன் சென்ற பின் நாகர்கள், எப்பொழுதும் போல் பௌர்ணமி அன்று கருடனுக்கு உணவளித்து வந்தார்கள்.முனிவரின் சாபத்தினை எப்பொழுதுமே நினைவில் கொண்ட கருடன், அதன்படி வழுவினான்.

மேற்சொன்ன தகவலுக்கும் நாக பஞ்சமிக்கும் என்ன தொடர்பு ?

நாகர்களும் ,கருடனும் சம்பந்தப் பட்ட கதை , நாக பஞ்சமி, கருட பஞ்சமிக்காக சொல்லப்பட்டது. நமது புராணங்களின்படி, முக்கியமான நாக ராஜாக்கள், என்பவர்கள், வாசுகி, அனந்தன், சங்கன், கார்கோடகன், காளிங்கன், தக்ஷன், பிங்களன் எனப்படுவார்கள். 

சாயா கிரகங்கள் ஆன ராகுவிற்கும், கேதுவிற்கும் ஆடி அமாவாசை கழிந்த சதுர்த்தி திதி உகந்த நாளாகும்.

பெருமாளின் வாகனமாகவும், கொடியாகவும் விளங்குபவர், கருட பகவான். இவருக்கு, ஆடி அமாவாசை கழிந்த பஞ்சமி திதி உகந்ததாகும். இந்நாட்களில், நாக தோஷம் உள்ளவர்கள், தடைப் பட்ட திருமணம்  நடக்கவும், புத்திரப்  பேறு இல்லாதவர்கள் அனுகூலம் பெறவும் உகந்த நாட்களாகும்.

ராகு காயத்ரி 

ஓம் நாகத்வஜாய வித்மஹே

 பத்ம ஹஸ்தாய தீமஹி 

தந்நோ ராகு ப்ரசோதயாத் 

கேது காயத்ரி 

ஓம் அஸ்வத்வஜாய வித்மஹே 

சூல ஹஸ்தாய தீமஹி 

தந்நோ கேது ப்ரசோதயாத் 

கருட காயத்ரி 

ஓம் தத்புருஷாய வித்மஹே 

 ஸ்வர்ண பட்சாய தீமஹி 

தந்நோ கருட ப்ரசோதயாத்

]]>
Garudan, Naga Panchami, கருடன், நாகபஞ்சமி http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/7/26/w600X390/snake_god.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/jul/26/garudan-and-nagaraja-2744462.html
2739645 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் ஒரு மணி நேரம் சொன்னால் என்ன நடக்கும்? Tuesday, July 18, 2017 04:40 PM +0530 நீங்கள் தினமும் ஒரு மணி நேரம் 'ஓம் நம சிவாய' என சிவ நாமம் சொல்லி ஜபம் செய்தீர்கள் என்றால் அந்த

ஒரு மணி நேரம்,
1. நீங்கள் மௌன விரதம் இருப்பதாகிறது 

2. ஒரு மணி நேரம் நீங்கள் இறைவனுக்கு சம்மதமாக வாழ்ந்ததாகிறது 

3. ஒரு மணி நேரம் ஹரிச்சந்திரன் போல் உண்மையை பேசியதாகிறது 

4. ஒரு மணி நேரம் நீங்கள் மரணம் என்கிற பரிட்சைக்குத் தயார் செய்தீர்கள் என்று ஆகிறது

5. ஒரு மணி நேரம் பூஜை செய்ததாகிறது

6. ஒரு மணி நேரம் உங்கள் பாவத்தை போக்கி கொள்ள பிராயசித்தம் செய்ததாகிறது

7. ஒரு மணி நேரம் இறைவனை நோக்கி சில படிகள் முன்னேறியதாகிறது 

8. ஒரு மணி நேரம் வேதம் ஓதுவதாகிறது 

9. ஒரு மணி நேரம் பெரியோர்கள் சொல் பேச்சு கேட்டதாகிறது 

10. ஒரு மணி நேரம் நீங்கள் பக்தராகிறீர்கள் 

11. ஒரு மணி நேரம் நீங்கள் மஹான்களால் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறீர்கள் 

12. ஒரு மணி நேரம் உங்கள் புலன்களை ஜெயித்தவர்கள் ஆகிறீர்கள் 

13. ஒரு மணி நேரம் தியானம் செய்தவர் ஆகிறீர்கள் 

14. ஒரு மணி நேரம் சமாதியில் உள்ளவர் ஆகிறீர்கள் 

15. ஒரு மணி நேரம் ஒழுக்கமானவனாக ஆகிவிடுகிறீர்கள் 

16. ஒரு மணி நேரம் பாசிட்டிவ்வாக இருக்கிறீர்கள் 

17. ஒரு மணி நேரம் உங்கள் போலித்தனமான வாழ்க்கையில் இருந்து விடுதலை அடைகிறீர்கள் 

18. ஒரு மணி நேரம் பாண்டுரங்கன் உங்கள் கை யை பிடித்துக்கொண்டு இருக்கிறான் 

19. ஒரு மணி நேரம் நீங்கள் பாதுகாக்கப்படுகிறீர்கள் 

20. ஒரு மணி நேரம் உங்களுக்கு தெரியாமல் உங்களை கோவிந்தன் ரசித்துக்கொண்டு இருக்கிறான் 

21. ஒரு மணி நேரம் மஹான்கள் வாயில் வந்த நாமத்தை நாமும் சொல்வதால் அவர்களுடைய பிரசாதத்தை உண்டவர்கள் ஆகிறீர்கள் 

22. இந்த ஒரு மணி நேரத்தினால் இறைவன் நீங்கள் செய்த தவறுகளை மறந்து நிற்கிறான் 

23. ஒரு மணி நேரம் யாகம் செய்தவர் ஆகிறீர்கள் 

24. ஒரு மணி நேரம் பகவானையே நீங்கள் கடனாளி ஆக்குகிறீர்கள் 

25. ஒரு மணி நேரம் நீங்கள் கங்கையில் குளித்தவர் ஆகிறீர்கள் 

26. ஒரு மணி நேரம் யமுனையில் குளித்தவர் ஆகிறீர்கள் 

27. ஒரு மணி நேரம் காவிரியில் குளித்தவர் ஆகிறீர்கள் 

28. ஒரு மணி நேரம் பிருந்தாவன மண்ணில் உருண்டு பிரண்டவர் ஆகிறீர்கள் 

29. ஒரு மணி நேரம் கோடி கோடியான புண்யத்தை சம்பாதிகிறீர்கள் 

30. எல்லாவற்றிர்க்கும் மேல் நாமம் வேறு இல்லை பகவான் வேறு இல்லை. அந்த ஒரு மணி நேரம் இறைவனே உங்கள் நாக்கில் எச்சில் பட்டு கட்டுண்டு இருக்கிறான்.

நன்றி - சிவகவிதா

]]>
Siva, God, Om Nama shivaya, ஓம், சிவன், ஓம் நமசிவாயா http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/7/18/w600X390/lord_shiva.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/jul/18/om-nama-shivaya-chanting-and-benefits-2739645.html
2735520 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் உங்கள் நட்சத்திரத்துக்கு என்ன அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்? Tuesday, July 11, 2017 05:56 PM +0530 கருவறையில் சுவாமிக்கு தினமும் அபிஷேகம் மற்றும் ஆராதனைகள் நடக்கின்றன. ஏன்?

அபிஷேகங்கள் செய்யும் போதும் இறைவனை நம்முடைய அன்பினால் அழைக்கிறோம். அவனை குளிர்விக்க நாம் செய்யும் சிறு அர்ப்பணிப்பு அது. பால் அபிஷேயம் என்றால் ஒரு அழைப்பு, இளநீர் அபிஷேகம், தேன் அபிஷேகம் என்றால் ஒன்று, பஞ்சாமிர்தம் என்றால் ஒரு அழைப்பு என்று உண்டு. 

இறைவனிடத்தில் நாம் எவ்வாறு அன்பு செலுத்துகிறோம். சில நேரத்தில் தாயாக, தந்தையாக , சில சமயம் தோழனாக நேசிக்கிறோம். அதனால்தான் நமக்குக் கிடைப்பதை இறைவனுக்கு கொடுத்துவிட்டு நாமும் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என நம் முன்னோர்கள் கூறியிருக்கிறார்கள். அதனால்தான் எந்தெந்த பருவத்தில் என்னென்ன கிடைக்கிறதோ அதை வைத்து இயற்கையோடு இயற்கையாக வழிபடுகிறோம். ஆகையால், அபிஷேகங்களுக்கு தனி சக்தி உண்டு. அதனால் இறை ஆற்றல் கூடும் என்பது பக்திபூர்வமான பதில்.

அறிவியல் பூர்வமாக யோசித்துப் பார்க்கையில் தினமும் அபிஷேகம் செய்கையில் கோவிலின் சுற்றுப்புறத்திலுள்ள காற்று மண்டலம் குளிர்ச்சி அடையும். எதிர் மின்னோட்டம் அதிகரிக்கும். ஈரப்பதமும் எதிர் மின்னோட்டமும் இருக்கும் இடத்தில் ஆக்சிஜன் அதிகமாக வெளிப்படும். சுத்தமான ஆக்சிஜனை சுவாசிக்கையில் இதயத்துடிப்பு சீராகும். ரத்த ஓட்டம் சீரைடையும். உடல் ஆரோக்கியத்துக்கும் ஆலய வழிபாட்டுக்கும் நெருங்கிய தொடர்பு உள்ளது என்பது கண்கூடாகிறது.

27 நட்சத்திரங்களில் அவரவர் பிறந்த நட்சத்திரத்திற்கு ஏற்ப கோவிலில் அபிஷேகங்களை செய்து ஆலய வழிபாட்டை ஆன்ம வழிபாட்டாக மாற்றிக் கொள்ளுங்கள்.

1. அசுவினி – சுகந்த தைலம்

2. பரணி – மாவுப்பொடி

3. கார்த்திகை – நெல்லிப்பொடி

4. ரோகிணி – மஞ்சள்பொடி

5. மிருகசீரிடம் – திரவியப்பொடி

6. திருவாதிரை – பஞ்சகவ்யம்

7. புனர்பூசம் – பஞ்சாமிர்தம்

8. பூசம் – பலாமிர்தம் (மா, பலா, வாழை)

9. ஆயில்யம் – பால்

10. மகம் – தயிர்

11. பூரம் – நெய்

12. உத்திரம் – சர்க்கரை

13. அஸ்தம் – தேன்

14. சித்திரை – கரும்புச்சாறு

15. சுவாதி – பலச்சாரம் (எலுமிச்சை, நார்த்தம் பழச்சாறு)

16. விசாகம் – இளநீர்

17. அனுஷம் – அன்னம்

18. கேட்டை – விபூதி

19. மூலம் – சந்தனம்

20. பூராடம் – வில்வம்

21. உத்திராடம் – தாராபிஷேகம் (லிங்கத்திற்கு மேல் ஒரு பாத்திரத்தில் சிறு துவாரமிட்டு, சொட்டு சொட்டாக நீர் விழ செய்வது)

22. திருவோணம் – கொம்பு தீர்த்தம்

23. அவிட்டம் – சங்காபிஷேகம்

24. சதயம் – பன்னீர்

25. பூரட்டாதி – சொர்ணாபிஷேகம்

26. உத்திரட்டாதி – வெள்ளி

27. ரேவதி – ஸ்நபனம் (ஐவகை தீர்த்தங்களால் அபிஷேகம் செய்தல்)

]]>
God, Abhishegam, அபிஷேகம் ஏன், கோவில் http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/7/11/w600X390/murugan.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/jul/11/why-we-perform-abishegam-in-temples-2735520.html
2735448 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் ஆடி மாதம் என்றாலே ஏன் இத்தனைச் சிறப்பு? மாலதி சந்திரசேகரன்  Tuesday, July 11, 2017 11:09 AM +0530 ஆடி மாதம் என்றாலே அம்மன் மாதம் என்றுதான் சொல்ல வேண்டும். ஆடி மாதத்திற்கு அத்தனையொரு கீர்த்தி. அதற்கு என்ன காரணம்? இவ்வளவு ஸ்ரேஷ்டமான மாதத்தில், திருமணங்கள் செய்யப்படுவதில்லை. ஏன்? இதற்கெல்லாம் காரணம் இல்லாமல் இல்லை. அவற்றை தெளிவாக விளக்குகிறார், அகில லோக ஸ்ரீ தச மஹா வித்யா டிரஸ்டின் பீடாதிபதி, ஸ்ரீ சோமசுந்தர சிவாச்சாரியார் அவர்கள். 

'ஒரு வருடத்தின் மாதங்கள் இரு அயனங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஆடி முதல் மார்கழி வரை தட்சிணாயணப் புண்ணிய காலம் எனவும், தை முதல் ஆனி வரை உத்திராயணம் எனவும் வழங்கப்படுகிறது. 

ஆடி மாதம் கற்கடக மாதம் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த மாதத்தில் ஸ்ரீ சூரிய பகவானின் தேரானது வடக்கிலிருந்து, தெற்கு நோக்கி பயணிக்கத் தொடங்குகிறது. இந்தக் காலத்தில், பகல் பொழுது குறைவாகவும், இரவுப் பொழுது நீண்டும் இருக்கும். 

ஆடி மாதத்தில், ஸ்ரீ சூரிய பகவான் கடக ராசியில் சஞ்சரிக்கிறார். கடக ராசி என்பது, ஸ்ரீ சந்திர பகவானின் ஆட்சி வீடாகும். சிவ அம்சமான சூரியன், சக்தி அம்சமான சந்திரனின் ஆட்சி கிரகத்தில் சஞ்சாரம் செய்கிறார். அதனால் சந்திரனின் ஆளுமை கூடுகிறது. சிவனை விட சக்திக்கே வல்லமை அதிகமாக பரிமளிக்கிறது. ஆஷாட மாதம் என்று கூறப்படும் இந்த ஆடி மாதம் சக்தி மாதமாக வழிபடப்பட வேண்டும் என்று ஈஸ்வரன், ஈஸ்வரிக்கு அனுக்கிரகம் செய்தார்.

அதன் காரணமாகத் தான் ஆடி மாதத்தில் அம்மனுக்கு உகந்த வேப்பிலை, எலுமிச்சம் பழம், கூழ் ஆகியவை அம்மனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன. இந்த மாதத்தில் பிராண வாயுவின் சக்தி  வழக்கத்தை விட கூடுதலாகவே இருக்குமாம். 

இவைகளை உபயோகப்படுத்துவதில், ஒரு முக்கியமான விஞ்ஞான ரீதியான காரணமும் உண்டு. இந்த நாட்களில் உஷ்ணம் கூடி இருக்கும். அம்மனுக்கு படைத்த ஆடிக்கூழை சாப்பிடும் பொழுது, கூழானது, உஷ்ணத்தைக் குறைத்து, உடலை சீரான வெப்ப நிலையில் வைக்கும். எலுமிச்சம் பழத்திற்கு ஆன்டி ஆக்ஸிடன்ட் சக்தி உண்டு. வேப்பிலையைப்பற்றி கூறவே வேண்டாம். தீய சக்திகளையும், உடலுக்குக் கேடு விளைவிக்கும் பாக்டீரியாக்களையும் அழிக்கும் சக்தி அந்த மருத்துவ குணம் கொண்ட இலைகளுக்கு உண்டு. 

பெண்கள், ஆடிச் செவ்வாய், ஆடி வெள்ளி ஆடி ஞாயிறு ஆகிய நாட்களில் விரதம் இருந்தும், வேப்பிலை ஆடை தரித்தும், அலகு குத்தியும், பூ மிதி (தீ மிதி) விழா எடுத்தும் தங்களின் கோரிக்கையை அம்மனிடம் விண்ணப்பித்துக் கொள்கிறார்கள். 

தன்னை நாடி வரும் பக்தர்களுக்கு அலகு குத்தலின் வலியோ, பூ மிதியின் பொழுது நெருப்பின் உஷ்ணமோ தெரியாமல் ஆதி பராசக்தி காத்தருள்கிறாள். 

இந்த வருட  ஆடியில் என்னென்ன விசேஷங்கள் வருகின்றன? 

ஆடி முதல் நாள் ஆடிப்பண்டிகையைத் தொடர்ந்து, ஆடி அமாவாசை, ஆடிப்பூரம், நாக பஞ்சமி, ஆடிப்பெருக்கு, வரலக்ஷ்மி விரதம், ஆடித்தபசு, ஹயக்ரீவர் ஜெயந்தி, மகா சங்கட ஹர சதுர்த்தி, கோகுலாஷ்டமி மற்றும் ஆடிக்கிருத்திகை ஆக இத்தனை வைபவங்கள் வருகின்றன. 

ஆகையால் தெய்வங்களுக்கு உண்டான நாட்களாக விளங்குகின்றன. 

சரி, ஆடி மாதத்தில் ஏன் திருமணங்கள் செய்வதில்லை? 

நமக்கு ஒரு வருடம் என்பது தேவர்களுக்கு ஒருநாளாகும். ஆடி மாதம் பிறந்தாலே தேவர்களுக்கு சந்தியான வேளை ஆரம்பித்து விடுகிறது. 

அந்த மாதத்தில் திருமணம் போன்ற வைபவங்களை வைத்துக் கொண்டால், தெய்வங்களை தொந்திரவு செய்வதோடு அல்லாமல், அவர்களின்  ஆசிர்வாதம், அனுக்கிரகம் இரண்டுமே பரிபூர்ணமாகக் கிடைக்காது. இந்தக் காரணங்களால் தான் நாம் ஆடியை தள்ளுபடி செய்கிறோம். 

தள்ளுபடி என்றவுடன் ஒரு விஷயம் ஞாபகத்திற்கு வருகிறது. 

ஆடித் தள்ளுபடி எப்படி வந்தது? 

ஆடிப்பட்டம் தேடி விதை என்று சொல்வதுண்டு. ஆடியில் விதை விதைத்தால், மழை நாட்களில் பயிர் தழைத்து, தை மாத அறுவடையில் நல்ல மகசூல் கொடுக்கும். விவசாயி ஆனவன் நிலத்தை உழுது, விதை போட்டதில் கையிருப்பு தொகையை செலவழித்திருப்பான். அவனால் நிறைய தொகை கொடுத்து எந்த சாமானும் வாங்க முடியாது. ஆகையால் அவர்களுக்காக தள்ளுபடி விலையில் கொடுக்க ஆரம்பித்தார்கள். அது இன்று வரை தொடர்கிறது. 

எது எப்படியோ, ஆடி மாதத்தில் ஞாயிறு பகவானின் சூட்சும சக்திக் கதிர்கள் பூமியில் விழுவதால், ஜப தபங்கள், மந்திரங்கள், பூஜைகள் எது செய்தாலும் பன்மடங்கு பயனைத் தரும் என்று கூறப்படுகிறது. 

ஆகையால் பக்த கோடிகள் அனைவரும் இந்த புனிதமான மாதத்தில் தெய்வ காரியங்களில் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொண்டு, தெய்வானுகூலம் பெற வேண்டும்' 

ஆடியின் மகத்துவத்தை அறிந்து கொண்டோம் அல்லவா? இந்த நாட்களில் நம் மனதை தெய்வ சிந்தனைகளில் செலுத்தி, மன சுத்தியுடன் பூஜை முறைகளை க்ரமங்களுடன் செய்து, தெய்வ கடாட்சத்தினைப் பெறுவோம். 

- மாலதி சந்திரசேகரன். 

]]>
Aadi month, ஆடி மாசம், அம்மன் http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/7/11/w600X390/Aadi.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/jul/11/significance-of-the-tamil-month-aadi-2735448.html
2733338 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் ஆண்டவனை அறிய முடியுமா?  மாலதி சந்திரசேகரன் Friday, July 7, 2017 12:24 PM +0530 ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரின் முதல் சீடர் பத்ம பாதர். அவரது இயற் பெயர் சனந்தன் என்பதாகும். குருவின் மேல் அபார பக்தி கொண்டவர்.

ஒரு முறை, கங்கை நதியின் ஒரு பக்க கரையிலிருந்த பகவத் பாதாள், தன்னுடைய சிஷ்யனைக் கூப்பிட்டார். குருவின் குரல் கேட்டதுதான் தாமதம். பிரவாகித்துக் கொண்டிருந்த கங்கையை மறந்து, நதியில் பாதங்களைப் பதித்து, குரல் வந்த திக்கு நோக்கி நடக்கத் தொடங்கினார். 

கங்கை மாதாவிற்கு மனம் பொறுக்கவில்லை. சனந்தர் பதித்த ஒவ்வொரு பாதத்தையும் ஒவ்வொரு தாமரை புஷ்பத்தினால் தாங்கினாள். 

அதனால் அவர்  பத்ம பாதர்  என்றழைக்கப்பட்டார். 

அவர், ஸ்ரீ ஆதிசங்கரரால், சீடராக ஆசிர்வதிக்கப்படுவதற்கு முன்,  ஒரு பெரியவரிடம், ஸ்ரீ நரசிம்ஹ மந்திரத்தை உபதேசம் பெற்றிருந்தார். 

அதை ஸ்மரணம் செய்து, எப்படியாவது ஸ்ரீ நரசிம்ஹ பகவானை தரிசனம் செய்ய வேண்டும் என்கிற வைராக்கியத்தில் இருந்து வந்தார். 

அதனால், ஒரு காட்டில், அமைதியான ஒரு இடத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து, அங்கே அமர்ந்து, நரசிம்ஹ மந்திரத்தை ஜபித்துக் கொண்டிருந்தார். சனந்தரை, தினமும் ஒரு வேடன் ஆச்சரியத்துடன் பார்த்துவந்தான். 

 ஒரு நாள்,  அதீத ஆவலால், அவரை அணுகினான். 

'சாமீ எதுக்காக தவஞ்செய்யறீங்கன்னு தெரிஞ்சுக்கலாமா?' என்று கேட்டான். 

' நரசிம்ஹனைத் தேடிக்கொண்டிருக்கிறேன்'

'நரசிம்மனா? அது யார் சாமீ?'

'உனக்கு புரியாதப்பா'

'புரிஞ்சுக்கிறேன் சாமீ. சும்மா சொல்லுங்க'

'மனித உடலும், சிங்க முகமும் கொண்ட ரூபமப்பா. அவரைத் தேடித்தான் வந்திருக்கிறேன்' 

'இத்தன நாளா இந்தக் காட்டுல இருக்கேன். அப்படி ஒரு ஜீவன நா பாத்ததில்ல சாமீ' என்றான். 

ஆனால், சனந்தர், பிடிவாதமாக ஸ்ரீ நரசிம்ஹரின் ரூப லாவண்யத்தை விளக்கிக் கூறி, தான் தரிசிக்கவே தியானம் இருப்பதாகக் கூறினார்.     

'சாமீ, இவ்வளவு தூரம் நீ சொன்னதால,  நா, அந்த மிருகத்த தேடி,   பொழுது சாயரதுக்குள்ள உங்கிட்ட கொண்டு வந்து நிறுத்தறேன். அப்படி கிடைக்கலேன்னா, உயிர விட்டுடறேன்.'

தனக்குள் சிரித்துக் கொண்டார், சனந்தர். 

இப்படி கூறிச் சென்ற வேடன், அன்று முழுவதும் நீர், அன்னம் மறந்து, அவர் கூறிய அந்த மிருகத்தைக்  காணும் வேட்கையிலேயே அலைந்து திரிந்தான். 

அந்தி சாயும் வேளை நெருங்கியது. வேடனுக்கு நம்பிக்கை குறையத் தொடங்கியது. 

காட்டுக் கொடிகளை முறுக்கி, கழுத்தில் கட்டிக்கொண்டு, உயிரை மாய்த்துக் கொள்ள எத்தனித்தான். 

அப்பொழுது, ஸ்ரீ நரசிம்ஹர், வேடனுக்கு முன்பு பிரசன்னமானார். 

'அட பாழும் மிருகமே, இத்தன நாளும் இந்த காட்டில தான் இருக்கியா? வா என்னோட' என்று கூறியபடி, கையிலிருந்த முறுக்கிய கயிற்றினை, ஸ்ரீ நரசிம்ஹ பகவானின் மேல் போட்டு, தர தர வென்று சனந்தரிடம் இழுத்துச் சென்றான். 

'சாமீ... நீ சொன்னது தான் சரி.இதோ பாரு நீ கேட்ட மிருகத்த புடிச்சு கொண்டு வந்துட்டேன். இத்தன நாளு இந்த மிருகம் எப்படி என் கண்ணுல படாம போச்சு. புரியலையே'

சனந்தர், வேடனை நோக்கினார். வேடன், கையில் காட்டுக் கொடி யுடன் எதையோ பிடித்துக் கொண்டிருந்த பாவனையுடன் காணப்பட்டான். 

'ஏனப்பா, என் கண்களுக்கு ஒன்றுமே தெரியவில்லையே? எங்கேயப்பா என் தெய்வம்?'

'அட போ சாமீ. எத்தன நேரமா இத கஷ்டப்பட்டு அடக்கி வச்சிருக்கேன். நீ என்னமோ தெரியலன்னு சொல்றியே '

அந்த சமயத்தில், கானகமே நடுங்கிப்போகும் வகையில் ஸ்ரீ நரசிம்ஹ பகவான் ஹுங்காரம் செய்தார். 

சனந்தரின் கண்களில் கண்ணீர் ஆறாகப் பெருகியது. 

'பகவானே, இத்தனை நாட்களும்  உங்களையே தியானித்திருந்தேனே. என் கண்களுக்கு காட்சி கொடுக்காமல், இந்த வேடனுக்கு அருள் பாலித்திருக்கிறீர்கள் ' என்று பெருங்குரலெடுத்து அழத் தொடங்கினார். 

அப்பொழுது அசரீரி ஒலித்தது. 

'சனந்தா, ஒருவன் விடாமல்  நூறு வருடங்கள் பகவத் தியானம் செய்தால் என்ன பலன் சம்பவிக்குமோ அந்த பலன் இந்த வேடனுக்கு ஒரு நாளிலேயே கிடைத்து விட்டது.  இவன் என்னைத் தவிர வேறு சிந்தனை இல்லாமல் தனக்கு தோன்றிய ரூபத்தையே மனதில் இருத்தி, என்னைத் தேடி அலைந்தான். நான் வரவில்லையென்றால், தன் உயிரையே மாய்த்துக் கொண்டிருப்பான்.  அவனால் தான் உனக்கு என் சப்தத்தைக் கேட்கும் பாக்கியமாவது உண்டானது. உனக்கு மந்திரம் சித்தியாகி விட்டது. உனக்கு எப்பொழுது தேவையோ அப்பொழுது வருவேன் ' என்று அனுக்கிரகம் செய்து விட்டு மறைந்து போனார்.

சனந்தரின் கண்களுக்கு, வேடனே, தெய்வத்தை உணரச் செய்த  குருவாகத் தோன்றினான். 

என்ன வாசகர்களே, ஒன்று புரிகிறதா? எனக்கு உடல் நலம் இல்லை, பண வசதி இல்லை, தொலைவில் இருப்பதால் வண்டி வாகனம் ஏறிச் சென்று கடவுளை தரிசனம் செய்ய முடியவில்லை என்று ஆதங்கப்படவே வேண்டாம். முழு மனதோடு,  மனம் ஒன்றி பகவானை வேண்டிக்கொண்டால், ஆத்மானுபூதி    நிச்சயம் கைகூடும் என்பது புரிகிறதல்லவா? 

 

மாலதி சந்திரசேகரன். 

]]>
Sananthar, Adi Sankarar, சனந்தர், பத்மபாதர், ஸ்ரீ நரசிம்மர் http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/7/7/w600X390/adi-shankara.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/jul/07/god-is-everywhere-2733338.html
2721877 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் விளக்கு தத்துவம் Friday, June 16, 2017 06:20 PM +0530 நாள் கிழமை என்றாலே  கோலாகலம்தான்.அன்றைய தினங்களில், சுவாமிக்கு, விதம் விதமாய் அலங்காரங்கள்,புதிது புதிதாய் கோலங்கள் என்று அமர்க்களப் படும். முக்கியமாக,தீப அலங்காரத்திற்கு குறைவு என்றைக்குமே இருக்காது.

தீபத்தினை வழிபடுவதற்கு என்று சில வழிமுறைகள் சொல்லப்பட்டிருக்கின்றன. தெய்வீகமான குத்து விளக்கின் அடிப்பாகத்தில், ஸ்ரீ பிரம்மாவும், அதன் நடுப் பகுதியான தண்டு பாகத்தில் ஸ்ரீ மகாவிஷ்ணுவும், விளக்கின் மேல் பாகத்தில், ஸ்ரீ சிவபெருமானும் உறைவதாகச் சொல்லப் படுகிறது.

விளக்கில்லாத கோயிலில் ஏதாவது ஒரு திசையில் பஞ்சுத் திரி போட்டுத் தீபம் ஏற்றினால் சூரிய பகவானின் பூரண அருள் கிடைக்கும். இது ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் செய்யப்பெற வேண்டிய ஒன்று. 

குத்து விளக்கில், அலைமகள், மலைமகள், கலைமகள் ஆகிய முப்பெரும் தேவியரும் இன்னும் சில சக்திகளும்  குடிகொண்டு உள்ளார்கள் என்றும் போற்றப் படுவதால், குத்து விளக்கு, கடவுளின் அம்சமாகவே கருதப்படுகிறது. 

விளக்கினை, உபயோகப்படுத்திய பின்னர், அதில் அழுக்கும், பிசுக்கும் ஏறி இருக்கும்.நான்கு நாட்களுக்குப் பிறகாவது சுத்தம் செய்ய வேண்டாமா? விளக்கினை தேய்த்து சுத்தம் செய்ய சில குறிப்பிட்ட நாட்களே உகந்தவை ஆகும்.

திங்கள் நடு ராத்திரி முதல் புதன் நடுராத்திரி வரை, குபேர தன  தாட்சாயணி மற்றும் குககுரு தன தாட்சாயணியும் குடி கொண்டிருப்பதால்,இந்த நாட்களில் குத்து விளக்கினைத் தேய்ப்பதால், இந்த சக்திகள் விலகி விடும். வெள்ளி அன்று தேய்த்தால் குபேர சங்கநித யட்சணி விலகி விடும்.

ஆகையால், ஞாயிறு, திங்கள், வியாழன், சனி ஆகிய நாட்களில்தான் விளக்கினை சுத்தம் செய்ய வேண்டும்.

ஞாயிறு அன்று சுத்தம் செய்து விளக்கினை ஏற்றினால், கண் சம்பந்தப் பட்ட நோய்கள் அகலும். திங்கள் அன்று சுத்தம் செய்து விளக்கினை ஏற்றினால், மன சஞ்சலங்கள் நீங்கும்.வியாழன் அன்று சுத்தம் செய்து விளக்கினை ஏற்றினால், குரு கடாட்சம் கிட்டும். சனி அன்று சுத்தம் செய்து விளக்கினை ஏற்றினால், வாகன விபத்துக்களில் இருந்து விடுபடலாம்.

எல்லாம் சரி கூடாத நாட்களில் பண்டிகை தினம் வந்தால் என்ன செய்வது என்று கேட்கறீர்களா? விளக்கை நீர் விட்டு அலம்பாமல்  பேசாமல் விபூதியைக் கொண்டு சுத்தம் செய்ய வேண்டியதுதான்.

'விளக்கேற்றி வைக்கிறேன். விடிய விடிய எரியட்டும்'

தொகுப்பு : மாலதி சந்திரசேகரன்

]]>
Thiru Villakku, திருவிளக்கு, தீபம் http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/jun/16/villakku-thathuvam-2721877.html
2717381 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் எது மோட்சம்?  மாலதி சந்திரசேகரன் Friday, June 9, 2017 12:18 PM +0530 நாம் அன்றாடம் ஈடுபடும் காரியங்களில், நல்லனவைகளும் இருக்கும். தெரிந்தோ, தெரியாமலோ நல்லன அல்லாத காரியங்களும் இருக்கும். 

இந்த மானிட வாழ்வில், நல்லது செய்தால் பிற்காலத்தில், மோட்ச பிராப்தி கிடைக்கும் என்பதை எல்லோருமே அறிந்திருக்கிறோம். 

மோட்சம் என்பது எங்கோ எண்ணத்திற்குப் புலப்படாத இடத்தில் இருப்பதாகவும், அங்கு சென்றடைந்து விட்டால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாத அளவிற்கு பேரானந்த போகம் இருக்கப்போவதாகவும் எண்ணிக்கொண்டிருக்கிறோம். 

ஆனால், மோட்சம் என்பதற்கு, காஞ்சி மாமுனி, ஸ்ரீ ஸ்ரீ மஹா பெரியவா கூறும் விளக்கத்தையும் பார்ப்போம். 

'மோட்சம் என்பது செத்துப் போன பிறகு வேறு எந்த லோகத்திற்கோ போய் அனுபவிப்பது அல்ல. கைகண்ட பலனாக இந்த லோகத்தில் இருக்கும் பொழுதே நமக்குக் கிடைக்க வேண்டும். இப்பொழுது கிடைத்தால்தான் அப்பொழுதும் கிடைக்கும். 

அதற்கு, நீ, வயசு வந்தவனாக இருக்கிறபொழுது பாலகனாக இருக்கவேண்டும். குழந்தையாகப் போனவுடன் சாமியாகப் போக வேண்டும் என்று உபநிஷத்தில் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. 

குழந்தையாக இருக்கும்பொழுது, காமம் தோன்றுவதில்லை. பயம், சோகம், குரோதம் இருக்கும். ஆனால் அவை வேறூன்றாமல் மேலெழுந்த வாரியாகத்தான் இருக்கும். 

அந்த மாதிரி நம்முடைய மனநிலை முதலில் மாறியாக வேண்டும். அப்புறம் அந்த நான்கும் இல்லாமலே போய்விட வேண்டும். 

இந்த மனநிலை நமக்கு இங்கேயே உண்டாகி விடவேண்டும். 

காமம், குரோதம் இந்த இரண்டினுள் பயம், சோகம் எல்லாம் சேர்ந்திருக்கிறது. 

காமம், குரோதம் இவற்றின் வேகம் இருக்கிறதே அதை அடக்குவது சாமான்யமாக முடியாது. அவற்றின் வேகம் நம்மை இழுத்துக்கொண்டே போய்விடும். நிரம்ப வேகமாகப் போகும் ரயிலின் பக்கத்தில் போய் நின்றால், அதன் வேகம் நம்மை இழுத்துக்கொள்வது போலத்தான் இதுவும். 

எவ்வளவு மழை பெய்தாலும், கொஞ்சம் கூட ஜலம் சொட்டாத துணிக்கு வாட்டர் புரூஃப் என்று பெயர். அதுபோல் பய புரூஃப், சோக புரூஃப், காம புரூஃப், குரோத புரூஃப் ஆக நாம் ஆகிவிட வேண்டும். 

சர்வ மங்கள மாங்கல்ய சிவே சர்வார்த்த சாதிகே! 
சரண்யே த்ரியம்பிகே தேவி நாராயணி நமோஸ்துதே! 

இப்படி தேவி மகாத்மியத்தில், த்ரியம்பகியாக, சிவ ஸ்வரூபத்தோடு சேர்ந்த ஒரே ஸ்வரூபமாக சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. அவளேதான் நாராயணி. 

அவளின் பாதார விந்தங்களை ஒரு மனதோடு பணிந்தால், குழந்தையான அவள், நம்மையும் குழந்தையாக ஆகும்படி செய்து, முடிவில், அசையாத மனம் உள்ளவர்களாகவும், ஆனந்தமாக எப்பொழுதும் இருக்கும் படியான அம்ருதத்தை, நமக்குக் கொடுத்து, க்ஷேமமாக இருக்கும்படியாக அனுக்கிரகம் செய்கிறாள். 

சிவனோடு ஒன்றிய சக்தியின் கடாக்ஷத்தினால் காம ஜயம், கால ஜயம், சோக ஜயம், குரோத ஜயம், பய ஜயம் எல்லாமே கிடைக்கிறது. 

அப்படிப்பட்டவர்களாக நாம் எதற்கும் அசைந்து கொடுக்காதவர்களாக இருந்து விட்டால் அதுதான் முக்தி. அதுதான் மோட்சம். 

ஆகையால், இந்த லோகத்திலேயே, நாம், ஒவ்வொரு நாளும், நமக்கு அந்த மனநிலை வந்துவிட்டதா என்று சோதித்துப் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும். இந்த லோகம்தான் அதற்கு உரைகல். ஜன்மத்தின் பலன் ஜனன நிவ்ருத்திதான்’

எவ்வளவு அழகாகவும், பக்குவமாகவும் நம் நடமாடும் தெய்வம் கூறியிருக்கிறார். 

ஜெய ஜெய ஸ்ரீ சந்திரசேகர பாஹிமாம், ஜெய ஜெய ஸ்ரீ சந்திரசேகர ரக்ஷமாம்!

]]>
Maha Periyavar, Kanchi Mamuni, காஞ்சி மாமுனி, ஸ்ரீ ஸ்ரீ மஹா பெரியவா http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/6/9/w600X390/maha_periyava.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/jun/09/where-is-heaven-shri-shri-maha-periyava-speech-2717381.html
2714791 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் முருகப் பெருமானும், வைகாசி விசாகமும் மாலதி சந்திரசேகரன் Monday, June 5, 2017 03:50 PM +0530 வைகாசி மாதத்தில், விசாக நட்சத்திரம் கூடி வரும் தினத்தை, வைகாசி விசாகம் என்று கூறுகிறோம். இந்த நன்னாளில்தான், ஸ்ரீ முருகப் பெருமானின் அவதாரம் நிகழ்ந்தது என்று புராணங்கள் கூறுகின்றன. 

சூரபத்மன் என்னும் அரக்கன், ஒரு அபூர்வமான வரத்தினைப் பெற்றிருந்தான். அதாவது, பெண் சம்பந்தம் இல்லாமல் பிறந்த, சிவனுக்கு ஒப்பான ஒருவரால்தான் தன்வாழ்வு முடிய வேண்டும் என்பதுதான் அந்த வரம். 

அப்படி ஒருவர் பிறந்து வந்து தன்னை அழிக்க முடியாது என்கிற மமதையில், தேவர்களுக்கு மிகவும் தொல்லைகள் கொடுத்து வந்தான். தேவர்கள், தங்களின் குறையை,  சிவபெருமானிடம் வெளிப்படுத்தினார்கள். 

அவர், தன் நெற்றிக்கண்ணில் இருந்து, ஆறு பொறிகளை உண்டாக்கினார். அந்தப் பொறிகளை, வாயு பகவான், சரவணப் பொய்கையில் கொண்டு சேர்த்தார். அந்தப் பொறிகள், தடாகத்தில் இருந்த ஆறு தாமரை மலர்களை அடைந்ததும், ஆறு குழந்தைகளாக மாறின. இவ்வாறு அமைந்த அவதார தினம்தான் வைகாசி விசாகம் என்னும் உன்னதமான திருநாள்.  அக்குழந்தைகளை பரிபாலனம் செய்ய, ஸ்ரீ பிரும்மா, ஆறு கார்த்திகைப் பெண்களை அனுப்பி வைத்தார். கார்த்திகைப் பெண்களால் வளர்க்கப்பட்டவராதலால், கார்த்திகேயன் என்று போற்றப்படுகிறார் முருகப் பெருமான். 

ஆறு குழந்தைகளையும், ஸ்ரீ பார்வதி தேவி ஒன்றாக அணைக்க, ஆறு முகங்கள், பன்னிரெண்டு கைகளுடன் ஆறுமுகனாகக் காட்சி கொடுத்தார். தேவர்களின் சேனைக்கு அதிபதியாக இருந்ததால், தேவசேனாதிபதி என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீ முருகப்பெருமான், பெண் சம்பந்தம் இல்லாமல் தோன்றி, சூரபத்மனை வதைத்தது தனி கதை. 

வேறு என்ன சிறப்பம்சம்? 

புத்த பிரான் ஆனவர், வைகாசி மாதம், பௌர்ணமி அன்று அவதாரம் செய்தார். அன்றைய தினம் விசாக நட்சத்திரம் என்பது கூடுதல் தகவல்.

எமதர்ம ராஜனுக்கு உகந்த நாளாம் வைகாசி விசாகத்தில், அவரை வழிபட்டால், நீண்ட ஆயுளைப் பெறலாம். அவருக்கென்றே ஸ்ரீவாஞ்சியத்தில் ப்ரத்யேகக் கோயில் உண்டு. 

வைகாசி விசாகத்தன்றுதான் அர்ஜுனன், பாசுபதாஸ்திரம் பெற்றான். 

அன்றைய தினத்தில், கோயிலுக்குச் சென்று, முருகப் பெருமானை வழிபடுதல் கூடுதல் பலனைத்தரும். 

விக்னங்களைத் தீர்க்கும் விசாகப் பெருமானை, ஆதி சங்கரர் அருளிய ஸ்ரீ சுப்ரமணிய புஜங்கம் ஸ்தோத்திரம் சொல்லி ஆராதித்தால் வேண்டிய அனுக்கிரகங்களைப் பெறலாம். 

அன்றைய தினம், கீழ்க்கண்ட துதியை குறைந்தது பதினெட்டு முறை கூறினால், சங்கடங்கள் விலகி, வாழ்வில் மகிழ்ச்சியும், வளமும் பெருகும். 

'விசாகம் ஸர்வ பூதாநாம் ஸ்வாமிநம் க்ருத்திகா ஸுதம் 

ஸதா பாலம் ஜடாதாரம் ஸ்கந்தம்  வந்தே சிவாத்மஜம்.'

 

]]>
Vaigasi Visakam, Visage Natshakthram http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/6/5/w600X390/significance-of-vaikasi-visakam-3.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/jun/05/vaigasi-visagam-and-lord-murugan-2714791.html
2707958 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் சூரிய புத்திரன் சனைச்சரன்!  மாலதி சந்திரசேகரன் Wednesday, May 24, 2017 02:56 PM +0530 நவக்கிரங்களில் எந்த கோளுக்கு பயப்படுகிறோமோ இல்லையோ, ஒரு கோளின் பெயரைக் கேட்டாலே, சப்த நாடியும் ஒடுங்கிவிடும். புரிந்திருக்குமே! அதுவேதான். ஆம். ஈஸ்வரப் பட்டத்தையும் பெயரோடு சேர்த்து, நம்மால் வணங்கப்படும், வெரி வெரி இம்பார்ட்டன்ட் கடவுளான ஸ்ரீ சனைச்சரன் தான். 

ஸ்ரீ சூர்ய பகவானுக்கும், தக்ஷ புத்ரி, சந்தியா தேவிக்கும், வைவஸ்வத மனு, யமதர்மன், யமுனா ஆகியவர்கள் பிறந்தார்கள். நாளுக்கு நாள், சூரியனின் உக்கிரகம் அதிகமாகிக் கொண்டே வந்ததால், அந்த உஷ்ணத்தை சந்தியா தேவியால் தாங்க முடியவில்லை. அதனால், சந்தியா தேவி, தன்னைப் போலவே ஒரு நிழல் உருவத்தை உண்டாக்கி, ஜீவன் கொடுத்து, அதற்கு சாயா எனப்பெயரும் சூட்டினாள். தான் பெற்ற குழந்தைகளை, சாயாவிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு, சிவ தியானத்தில் ஈடுபட, கானகம் சென்றாள், சந்தியா. தன் மனைவியானவள், சந்தியா அல்ல நிழல் உருவினள் என்பதை அறிந்திராத சூரியன், சாயாவுடன் சந்தோஷமாகக் காலத்தைக் கழிக்கலானான். 

சாயா, ஸ்ரீ சிவபெருமான் மேல் அதீதமான பக்தி கொண்டவளாக விளங்கினாள். அதிகமான சூரிய உஷ்ணத்தில் தன்னை வருத்திக்கொண்டு, சிவ தியானத்தில் மூழ்கிவிடும் வழக்கத்தைக் கொண்டிருந்தாள். கருவுற்றிருந்த சமயத்திலும் அவ்வழக்கத்தை, அவள் கை விடவில்லை. (அதனால்தான், கருவிலிருந்த சிசு கருத்த நிறத்தில் பிறந்தது என்று குறிப்புகள் தெரிவிக்கின்றன). 

ஸ்ரீ சூரியனுக்கும், சாயா தேவிக்கும், வைகாசி மாதம், அமாவாசையன்று, மூத்த புதல்வனாக, ஸ்ரீ சனைச்சரன் பிறந்தார். இரண்டாவதாக தப்தி (நதி ரூபம்) பிறந்தாள். ஸ்ரீ சனைச்சரன் பிறந்த  அன்றைய தினமே, சனைச்சர  ஜெயந்தி ஆகக் கொண்டாடப்படுகிறது. தென் இந்தியாவில், இந்நாள் விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுவதில்லை. ஆனால், வட இந்தியாவில், இந்நாளை வெகு விமரிசையாகக் கொண்டாடுகிறார்கள். அன்றைய தினம்,  பக்தர்கள்,  பகல் முழுவதும் உபவாசம் இருந்து, சனி பகவானை தரிசனம் செய்துவிட்டுதான் ஒரு வேளை மட்டும் ஆகாரம் உட்கொள்கிறார்கள். 

மகராஷ்டிரா மாநிலத்தில், அகமத் நகர் மாவட்டத்திலிருந்து, முப்பத்தைந்து கிலோ மீட்டர் தொலைவில், 'சனி சிங்கனாப்பூர்’ என்னும் இடத்தில், ஸ்ரீ சனைச்சரனுக்கு  பிரம்மாண்ட கோயில் இருக்கின்றது. இங்கு பகவான், கருப்பு நிற ஸ்வயம்பு கல்லாக ,கலியுகம் தொடங்கிய நாளிலிருந்து,எழுந்தருளி, அருள் பாலித்து வருகிறார். அன்றைய தினம், லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் கோயிலுக்கு வருகிறார்கள். 

ஸ்ரீ சனைச்சரனுக்கு, கருப்பு வஸ்திரம், கருப்பு எள், கருப்பு எள்ளிலிருந்து எடுக்கப்படும் நல்லெண்ணெய் ஆகியவை உகந்தது, ஆகையால், அவற்றை பகவானுக்கு சமர்ப்பிக்கிறார்கள். 

இக்கோயில், 'ஜாக்ருத் தேவஸ்தான்’ என்று வழங்கப்படுகிறது. அதாவது, ஸ்ரீ சனைச்சரன், நித்ய ஜீவனுள்ள ஸ்வரூபியாகப் போற்றப்படுகிறார். 

தவறு செய்பவர்களுக்கு, தண்டனையை அளிக்க தவறுவதில்லை என நம்புகிறார்கள். அவ்வூரில் எந்த வீட்டிற்கும் தாழ்ப்பாள் கிடையாது என்பதுதான் நிதர்சனமான உண்மை. ஆனால் திருட்டு பயமும் கிடையாது. தப்பு செய்பவர்கள் ஊர் எல்லையைக்கூடத்தாண்டமுடியாது என்று மார்தட்டிக் கொள்கிறார்கள். அன்றைய தினத்தில், ஸ்ரீ அனுமான் கோயிலிலும் மக்கள் க்யூ வரிசையில் தரிசனத்திற்கு நிற்பதைக் காண முடிகிறது. 

ஒருமுறை, ராவணேஸ்வரன், ஸ்ரீ சனைச்சரனை, சிறையில் அடைத்து வைத்திருந்தானாம். சீதாதேவியைத் தேடி இலங்கை சென்ற ஸ்ரீ அனுமான், ஸ்ரீ சனைஸ்வரனை அங்கிருந்து விடுவித்தாராம். அதற்கு நன்றிக்கடனாக, ஸ்ரீ அனுமானை, வணங்கி தரிசிப்பவர்களுக்கு, தன்னால் தீங்கு நேராது என்னும் வரத்தினை, ஸ்ரீ சனி பகவான் அளித்தாராம். 

எந்த வெளியிடங்களுக்குச் சென்றிருந்தாலும், ஸ்ரீ சனைச்சரனுக்கு,  உகந்த நாளான, சனிக்கிழமையன்று வீடு திரும்புதல் மிகுந்த சுபிட்சத்தைத் தரும். ஸ்ரீ சூரிய பகவானின் புத்திரர், ஸ்ரீ சனைச்சரன். ஸ்ரீ சூரிய பகவானின் மாணாக்கர், ஸ்ரீ அனுமான். இருவரையுமே இந்நன்னாளில், நமஸ்கரித்து, வேண்டிய அனுகூலங்களைப் பெறுவோம். 

- மாலதி சந்திரசேகரன்

]]>
Saneeswaran, சூரிய புத்திரன் சனைச்சரன்! , 'ஜாக்ருத் தேவஸ்தான் http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/5/24/w600X390/saneeswaran.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/may/24/saneeswaran-son-of-suryan-2707958.html
2702704 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் கோவிலில் அர்ச்சனை செய்வது எதற்காக?   Monday, May 15, 2017 05:41 PM +0530 கோவில்களில் அர்ச்சனை செய்வதன் முக்கியத்துவம் என்ன? அர்ச்சனை செய்பவரின் பெயருடன் நட்சத்திரம், கோத்திரம் இவற்றை ஏன் சொல்கிறார்கள்?

சில குறிப்பிட்ட வழிகளில் தெய்வங்கள் உருவாக்கப்பட்டபோது, பெயர், நட்சத்திரம், கோத்திரம் சொல்லி அர்ச்சனை செய்வது போன்ற விஷயங்கள் மிகுந்த முக்கியத்துவம் பெற்றிருந்தன. வாழ்க்கையின் நுட்பமான தாத்பரியங்களை புரிந்துகொண்டு உருவாக்கப்பட்ட கலாச்சாரம் இது. ஆனால் அதை ஒரு தலைமுறையிலிருந்து, மற்றொரு தலைமுறைக்குக் கொண்டு செல்லும் அமைப்புகள், கடந்த ஆயிரத்து எண்ணூறு வருடங்களில், படையெடுப்புகள் மற்றும் பல காரணங்களால் மோசமாக நிலைகுலைந்துவிட்டன. இல்லாவிட்டால், இது மிக நுணுக்கமான ஒரு விஞ்ஞான முறையாக இருந்திருக்கும். இப்போது இவை மிகவும் தாறுமாறாக ஆகிவிட்டன.

அக்காலத்தில், அனைவரும் அனைத்துக் கோவில்களுக்கும் செல்லும் பழக்கத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. சில கோவில்கள் மட்டும் அனைவரின் நல்வாழ்வுக்காகவும் கட்டப்பட்டிருக்கும். அங்கு மட்டும் அனைவரும் சென்று வந்தனர். ஆனால் குறிப்பிட்ட சில பலன்களுக்காக, பிரார்த்தனைகளுக்காக என்றால், மக்கள் அவரவர் குலதெய்வங்களின் கோவிலுக்குத்தான் சென்றனர். இன்றும் கூட அந்தப் பழக்கம் சிலகுடும்பங்களில் எஞ்சியிருக்கிறது. ஆனால் அந்த தெய்வங்கள் முன்போல் விஞ்ஞான முறைப்படி உருவாக்கப்படுவதில்லை.

யாரோ ஒருவர் நூறு வருடங்களுக்கு முன்னால் இறந்துவிட்டாலும், இன்று அந்த உடலைத்தேடி, தோண்டி எடுத்து, அதில் ஒரு சிறு எலும்புத் துண்டு கிடைத்தாலும் அதை பரிசோதனைக்கூடத்தில் மரபணு சோதனையெல்லாம் செய்து, ‘இவர்தான் உங்கள் தாத்தா’ என்று சொல்ல முடியும். பத்தாயிரம் வருடங்களுக்கு முன்னர் இறந்த யாரோ ஒருவருடைய எஞ்சிய பாகத்தை வைத்து பரிசோதனைகள் செய்யமுடியும். எகிப்தில் இருக்கும் மம்மிக்களின் மரபணுவை எடுத்து பரிசோதித்து, அதை இப்போது எகிப்தின் தெருக்களில் நடந்து போய்க் கொண்டிருக்கும் யாரோ ஒருவருடைய மரபணுவுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்து, இவர்தான் அந்த மம்மியின் வம்சாவழியில் வந்தவர் என்று சொல்ல முடியும். நவீன விஞ்ஞானம் இந்த வாய்ப்புகளை உங்களுக்கு வழங்கியுள்ளது.

இதேபோலத்தான், நாமும் நம் குல தெய்வத்துடன் நம்மை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளமுடியும். ஆனால் அனைத்தையுமே நாம் சரியாக பராமரித்திருந்தால் மட்டுமே அது சாத்தியம். சமீபத்தில் ஹரியானாவில் காப் பஞ்சாயத்துக்களில் ‘ஒன்றுவிட்ட அண்ணன் தங்கைளுக்குள் திருமணம் செய்து கொள்ளக் கூடாது, அது பாவம்‘ என்று போராட்டங்கள் நடந்தது உங்களுக்குத் தெரியும். அவர்கள் இதையெல்லாம் புரிந்து கொண்டு போராட்டம் நடத்துகிறார்களா என்பது எனக்குத் தெரியாது. ஆனால் அவர்கள் அதை புரிந்துகொண்டு செய்திருந்தால், அவர்களுக்கு நீங்கள் மதிப்பளிக்க வேண்டும். நீங்கள் அவர்களுடைய வழக்கங்களை உடைக்கிறீர்கள் என்று அவர்கள் போராட்டம் நடத்தினாலும், ஆயிரக்கணக்கான வருடங்களாக தங்களது வம்சாவளி அமைப்பை அவர்கள் காப்பாற்றி வருகிறார்கள் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. தலைமுறை, தலைமுறையாய் தொடரும் கோத்திர முறையை குழப்பாமல் இருந்தால் புதிய தலைமுறைகள் நல்ல முறையில் உருவாகும் என்பதால் அதில் குழப்பம் ஏற்பட அவர்கள் விரும்பவில்லை. அது மட்டுமல்ல, தலைமுறை தலைமுறையாக குறிப்பிட்ட ஒரு சக்தியின் இழையை தொடரச்செய்ய முடியும். அப்படி இருந்தால் உங்கள் குலத்தில் இருப்பவர்கள் அனைவருமே கோவிலுக்குச் செல்ல வேண்டிய அவசியம் இல்லை. நீங்கள் மட்டும் சென்று பிரார்த்தித்தால், அனைவரும் பலனடைவார்கள். ஏனென்றால் அனைவருமே ஒரே சக்தியின் ஒருங்கிணைப்பில் இருக்கிறீர்கள்.

நாளைய மருத்துவ அறிவியல் இப்படிப்பட்ட ஒரு புதுமையை நிகழ்த்தலாம். உங்கள் மரபணுவுக்கு மட்டும் செயல்படுவதைப் போன்றதொரு விஷயத்தை அவர்கள் கண்டுபிடித்தால், அதை காற்றில் பரவவிட்டால், அதே மரபணுவகை இருக்கும் அத்தனை மனிதர்களுக்கும் அதன் நன்மைகள் உடனடியாகக் கிடைக்கும்படி செய்யலாம். அதற்கு வாய்ப்பு உண்டு. ஆசியாவை சேர்ந்தவர்களுக்கெல்லாம் ஒரு குறிப்பிட்ட விதமான மரபணு இருப்பதால், அவர்களுக்கு நீரிழிவு நோய் வருவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகமாக இருக்கின்றன. அமெரிக்கர்களுக்கு வேறுவிதமான மரபணுக்கள் இருப்பதால், அவர்களுக்கு வேறுவிதமான நோய்கள் வருவதற்கான வாய்ப்புகள் இருக்கின்றன என்று சொல்கிறார்கள். ஆகவே நீங்கள் ஒரே ஒரு மாற்று வகை உணவை, ஆசியர்களின் உணவுமுறையில் புகுத்திவிட்டால், மக்கள் வாழும் முறைகளையே மாற்றிவிட முடியும். அமெரிக்காவில் இது நடந்திருக்கிறது. பிரட் தயாரிப்பில் குறிப்பிட்ட ஒரு பொருளை மாற்றியதன் மூலம், ஆயிரத்தித் தொள்ளாயிரத்து ஐம்பது, அறுபதுகளில் அந்த நாட்டில் நிலவி வந்த பல நோய்கள் தீர்க்கப்பட்டிருக்கின்றன. ஏனென்றால் அந்த மக்களெல்லாம் குறிப்பிட்ட வகையான மரபணு உடையவர்களாக இருந்ததால், அவர்களுடைய நோய்களுக்கு அதைப் பற்றிய விவரங்கள் தெரியாமலேயே பிரட் மூலம் மருத்துவ சிகிச்சை வழங்கப்பட்டது.

இந்தியாவில் இன்று இருப்பதைப் போன்று அப்போது அமெரிக்காவில், நீரிழிவு நோய் மிகக் கடுமையாகப் பரவியிருந்தது. ஆகவே ‘டி3’ என்ற வைட்டமினை மக்களின் உணவில் சேர்த்தால், நீரிழிவு நோய் நீங்கிவிடும் என்று அவர்கள் கண்டுபிடித்தார்கள். பிரட்டை தயாரிக்கும்போது, ‘டி3 வைட்டமினை’ சேர்த்தார்கள். இன்று அமெரிக்காவில் நீரிழிவு நோய் கிட்டத்தட்ட இல்லாமல் ஆகிவிட்டது. அந்த நோய் இப்போது நம்மிடம் வந்திருக்கிறது. ஆனால் ஆசிய மரபணு உள்ளவர்களுக்கு ‘டி3 வைட்டமின்’ வேலை செய்யாது. நமக்கு வேறு ஏதாவது ஒன்றை கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

ஆகவே நம் கலாச்சாரத்தில் இதைப் புரிந்து கொண்டு, ‘வம்சாவழி’ என்னும் முறையை மிகவும் நேர்த்தியாக பராமரித்து வந்தார்கள். அத்தோடு தங்களுடைய சக்திநிலையின் ஆதாரத்தை நிலை நாட்டி வைத்திருந்தார்கள். கோவிலுக்குப் போகும் போது, அவர்கள் எங்கோ மேலே இருக்கும் கடவுளிடம் பேசுவதில்லை. அவர்கள் தங்களையே பதிவு செய்துகொள்கிறார்கள். ‘இது நான், நான் இந்த வம்சாவழியைச் சேர்ந்தவன், இது என் கோத்திரம், இது என் நட்சத்திரம், இது என் குலம்‘ என்று அவர்கள் பதிவுசெய்து கொள்கின்றனர். இதற்கு அர்த்தம் என்னவென்றால் ‘இதுதான் என் மரபணு. எனக்கு நல்லது செய்து கொடு,’ என்று வேண்டுகிறார்கள். இது ஒரு விஞ்ஞானபூர்வமான வழி.

ஆனால் ‘வம்சாவழி’ என்னும் தன்மை சரியான கண்ணோட்டத்தோடு தொடரப்படாததால், இன்று அனைத்துமே ஒன்று கலந்துவிட்டன. இன்று பக்கத்து வீட்டுப் பெண்ணுடன் நீங்கள் காதலில் விழுகிறீர்கள். அவள் எந்த குலமாக வேண்டுமானாலும் இருக்கலாம் என்று நினைக்கிறீர்கள். உங்கள் விருப்பங்கள்தான் உங்களுக்கு முக்கியமாகப் போய்விட்டன. ஆகவே இதுபோன்ற விஷயங்கள் முக்கியத்துவம் இழந்துவிட்டன. ஆனால் இவற்றையெல்லாம் சரியாக பராமரித்திருந்தால், இவையெல்லாம் ஒன்றுக்கொன்று மிகுந்த தொடர்புடையவையாக இருந்திருக்கும். வாழ்க்கையைப் பற்றியும், மரபணுக்கள் மற்றும் அவற்றின் செயல்பாடுகளைப் பற்றியும் அற்புதமான புரிதல்களாகவும் இருந்திருக்கும்.

நன்றி : ஈஷா மையம்
 

]]>
Temple, Archanai, God, கோவில், அர்ச்சனை, மந்திரம் http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/may/15/why-we-do-archanai-in-temples-2702704.html
2699037 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் சித்திரகுப்த ஜெயந்தி  மாலதி சந்திரசேகரன் Tuesday, May 9, 2017 04:27 PM +0530 வருடத்தின் முதல் மாதமான, சித்திரையில், பௌர்ணமி அன்று அனுசரிக்கப்படும் தினமே சித்ரா பௌர்ணமி எனப்படும். 

அதற்கு என்ன அப்படி ஒரு முக்கியத்துவம்? அன்றுதான் சித்திரகுப்தன் தோன்றிய தினம்.

சித்திரகுப்தன் தோன்றிய காரணம் பலவாறாகக் கூறப்பட்டாலும், ஒரு வரலாற்றுக் கதை தான் இன்றுவரை பரவலாகக் கூறப்பட்டு வருகிறது.

தேவேந்திரனும், இந்திராணியும், தங்களுக்கு குழந்தை பாக்கியம் இல்லை என்று சிவபெருமானைப் பணித்து நின்றனர். அப்பொழுது அவர், தக்க நேரத்தில் குறை நிவர்த்தி செய்யப்படும் என்று ஆசிர்வதித்தார்.

சிவபெருமான், தன்னைப் போலவே தோற்றமுடைய ஒரு சித்திரத்தினை வரைந்தார். பதி வரைந்த சித்திரத்திற்கு, பார்வதி தேவி ஜீவன் கொடுத்தார். அவர் சித்திர புத்திரர் ஆனார்.

சர்வேஸ்வரன், சித்திர புத்திரரிடம், 'நீ  ஒரு பூவாக மாறி தேவேந்திரனின் மாளிகையில் உள்ள பொய்கையில் இருந்து வா.. தடாகத்தில் நீர் அருந்த வரும் பசுவால் உணவாகக் கொள்ளப்பட்டு, பசுவின் வயிற்றில் கருவாக வளர்ந்து, ஒரு புத்திரனாக வெளிவரும் உன்னை, தேவேந்திரன், இந்திராணி தங்கள் மகவாய் சுவீகரிக்கப்பார்கள். சிறிது காலம் அவர்களுடன் இருந்து, பின்பு யமலோகம் எய்தி, பூ லோகத்தில், ஒவ்வொருவர் செய்யும் நன்மை, தீமைகளை, பாவ, புண்ணியங்களைக் குறிப்பெடுத்து, யமனிடம் சேர்ப்பித்து அவருக்கு  உதவி வருவாய்' என்று அருளினார்.

அதன் படியே சித்திர புத்திரரும் ஒழுகினார்.

அவர் திருமொழிப்படி, தடாகத்தில் இருந்த புஷ்பத்தை, தேவேந்திரனின் வளர்ப்பு பசு நீருடன் சேர்த்து சுவைக்க, அதன் வயிற்றில் சிசுவாக வளர்ந்து வந்தார்.

சித்திரை மாதத்தில், பௌர்ணமி தினத்தில், பிரும்ம முகூர்த்தத்தில், அப்பசு, ஒரு ஆண்மகவை ஈன்றெடுத்தது.

அந்த மகவை தேவேந்திரன் சுவீகரித்தான்.

இதுதான் சித்திர குப்தனின் அவதார வரலாறு. அவர்  அவதரித்த நாளே, சித்திரா பௌர்ணமி அல்லது சித்திர புத்திர ஜெயந்தி என்று வழங்கப் படுகிறது.

அக்குழந்தை, ஈஸ்வரனால் தங்களுக்கு  அளிக்கப்பட்ட வரப்பிரசாதம் என்று மகிழ்ந்த தேவேந்திர தம்பதியினர், அக்குழந்தைக்கு 'சித்திர குப்தன்' என்று பெயரிட்டு செம்மையுடன் வளர்த்து வந்தார்கள்.

இளம் பிராயத்தில் இருந்த சித்திர குப்தன், தான் கைலாயம் செல்ல விரும்புவதாய்க் கூறவே, இந்திர லோகத் தம்பதி, அவர்  விருப்பத்திற்கு முதலில் வருந்தினாலும், முடிவில் வேறு வழி இல்லாமல் இசைந்தார்கள்.

அவரும், யமதர்ம அரசனின் பட்டணம் ஏகி, ஒவ்வொருவரின் பாவ, புண்ணியங்களை குறிப்பெடுக்கும் முக்கியமான பொறுப்பினில் அமர்ந்தார்.

***

புராணக் கதையை தெரிந்து கொண்டோம்.இனி லௌகீக முறைகளைப் புரிந்து கொள்வோம். அன்றைய தினம், பூஜை அறையே சுத்தம் செய்து, வீட்டில், மாக்கோலம் இட்டு, சிவரூபத்திலிருந்து உயிர்ப்பெற்றதால், சிவ ஆராதனை முடித்து, சித்திர குப்தன் படம் இருந்தாலும் வைத்து, பொங்கல், பானகம் நைவேத்தியம் செய்து வழிபடவேண்டும்.

பசுவிடம் இருந்து  வெளிவந்ததால், அன்றைய தினம், பால் சம்பந்தப்பட்ட எந்த பதார்த்தத்தையும் உண்ணக்கூடாது. இது, சித்திர குப்தனை ஈன்ற பசுவிற்கு நன்றி நவிலுதல் போல் ஆகும்.

அன்றைய தினத்தில் தானங்கள் செய்தால், அதிக பலன்கள் உண்டு,

என்ன, தினமணி டாட் காம் வாசகர்களே, கவனமா இருங்க. அவர் பெரிய லிஸ்ட்டா போட்டுவிடப் போகிறார். கொஞ்சம் காக்காய் பிடித்து வைத்துக் கொள்வோம் .

- மாலதி சந்திரசேகரன்

]]>
chitragupta jayanti, சித்திரகுப்த ஜெயந்தி  http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/may/09/chithra-gupta-jayanthi-2699037.html
2697318 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் சோமவாரப் பிரதோஷம்  மாலதி சந்திரசேகரன் DIN Saturday, May 6, 2017 03:49 PM +0530 பிரதோஷ தினமானது, ஸ்ரீ சிவபெருமானுக்கு மிகவும் உகந்த தினமாகக் கருதப்படுகிறது. 

பிரதோஷங்களில், சோமவாரப் பிரதோஷம், சனிப்ரதோஷமும் முக்கியமானவைகளாகக் கருதப்படுகின்றன. 

மாதத்தில், வளர்பிறை திரயோதசியும், தேய்பிறை திரயோதசியும் ஆக, ஒரு வருடத்தில் இருபத்து நான்கு பிரதோஷ தினங்கள் வருகின்றன. 

வடவரையை மத்தாக்கி, வாசுகியை நாணாக்கி தேவர்களும், அசுர்களும், திருப்பாற்கடலைக் கடைந்த பொழுது, எத்தனையோ அபூர்வ, ஸ்ரேஷ்டமான வரதானங்கள் நமக்குக் கிடைத்தன என்பது எல்லோரும் அறிந்த விஷயம்தான். 

ஆனால், அதைப்பெறுவதற்கு தேவர்கள் பட்ட கஷ்டங்கள் எழுத்திலோ, சொல்லிலோ வெளிப்படுத்த இயலாது. 

சரி, விஷயத்திற்கு வருவோம். 

தசமி திதியில், பாற்கடலைக் கடைய ஆரம்பித்தார்கள். ஏகாதசி திதியன்று வாசுகியின் உடல் முழுவதும் புண்ணாகி நஞ்சினைக் கக்கத் தொடங்கியது. நஞ்சின் விஷப்புகையைத் தாங்க முடியாமல், தெய்வங்களும், தேவர்களும், கயிலாய மலையைச் சுற்றி, பிரதட்சணமாகவும், அப்பிரதட்சணமாகவும் ஓடி, நந்தியெம்பெருமானிடம் தஞ்சம் புகுந்தனர். 

ஸ்ரீ சிவபெருமான்தங்களுக்கு வந்து உதவி நல்க, நந்தியை தூது செல்லுமாறு பணிந்து கேட்டுக்கொண்டார்கள். அவர்களின் வேண்டுகோளை, நந்தி, சர்வேசனிடம் எடுத்துரைத்தார். 

ஸ்ரீ மகேசனும், மனமுவந்து, உதவ முன்வந்தார். விஷத்தினைப் பருகுவதைவிட வேறு உபாயம் இல்லை என்று முடிவு கொண்டார். 

விஷத்தினை, பருகிவிட, அதன் வெம்மையைத் தடுக்க, சர்வேசனின் கண்டத்தை, ஸ்ரீ உமா தேவி, தன்திருக்கையால் வருடிவிட, நஞ்சு கண்டத்திலேயே நிற்க,  ' திருநீலகண்டன்'  எனப்பெயர் பெற்றார். 

துவாதசி திதியில், அமிர்தம் பெருகிவர, அதை அள்ளிப் பருகியவர்கள், எப்பொழுதும் போல் ஸ்ரீ சிவபெருமானையே மறந்தார்கள். 

மயக்கம் தெளிந்த அவர்கள், நிலைமையை உணர்ந்து, திரயோதசி திதியன்று, அனைவரும், கைலாயம் சென்று, நடந்த தவறுக்கு மன்னிப்பு கேட்டார்கள். அவர்களை, மன்னித்ததிற்கு அடையாளமாக, சந்தியான வேளையில், ஸ்ரீ சிவபெருமான், நடராஜப்பெருமானாக தாண்டவம் ஆடினார். அதுவே 'சந்தியா தாண்டவம் எனப்படுகிறது. 

அந்த ஆனந்தக்கூத்தினை, தேவர்கள், நந்திதேவனின், இரு கொம்புகளுக்கும் இடையே கண்டு களித்தார்கள். 

அனைவரின் தோஷங்களும் அகல, ஸ்ரீ சிவபெருமான், சந்தியா நடனமாடிய வேளையே, பிரதோஷ காலம் எனப்படும். 

8.5.2017, திங்களன்று, சோமவாரப்பிரதோஷம் வருகிறது. அது ஏன் அவ்வளவு முக்கியம்? 

ஒரு முறை, தட்சப்பிரஜாபதி கொடுத்த சாபத்தால், சந்திரபகவானின், ரூபலாவண்யம் தேயத் தொடங்கியது. அந்தக்குறைக்கு, ஸ்ரீ சிவபெருமான், ஒரு மாற்று அனுக்கிரகத்தைக் கொடுத்தார். 

தேயும் ரூபமானது, மீண்டும் ஒவ்வொரு நாளாக ஒளிர்ந்து, பதினைந்து நாட்களில் முழுப்பொலிவுடன் பூரண சந்திரனாகத் திகழ்வான் என்று அருளினார். சந்திரபகவான், இந்த அனுக்கிரகத்தைப் பெற்றது, ஒரு பிரதோஷ தினமான திரயோதசி அன்றுதான். 

சந்திரனுக்கு உகந்த தினமான, திங்களன்று, உயிர்களெல்லாம் ஒடுங்கும், சந்தியான வேளையில், சோமவாரப்பிரதோஷ நாளன்று,  நீலகண்ட பதிகத்தைப் படிப்பதுடன், ஆலயத்திற்குச் சென்று, ஸ்ரீ அம்பாள்,  ஸ்ரீ ஆலகால சுந்தரர்,  ஸ்ரீ நந்தி பகவான் ஆகியோரை வழிபட்டு, நற்பலன்கள் அனைத்தையும் பெறுவோம். 

- மாலதி சந்திரசேகரன் 

]]>
Pradhosham, Soma Vaara Pradosham, Siva, சோமவாரப் பிரதோஷம் , சிவபெருமான் http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/5/6/w600X390/lord-shiva-1492936248.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/may/06/puranic-details-for-soma-vaara-prodosham-2697318.html
2697313 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் குரு உங்கள் எல்லைகளை உடைப்பது ஏன்? Saturday, May 6, 2017 03:23 PM +0530 உங்களுடைய குருவின் முன்னிலையில் நீங்கள் அச்சுறுத்தலை உணரவில்லையென்றால், அவர் உங்களுடைய குரு அல்ல என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால் குரு உங்களை ஆறுதல்படுத்துபவர் அல்ல என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளுங்கள். குரு உங்களின் குறுகிய எல்லைக்குள்ளிருக்கின்ற நான் என்னும் தன்மையை அழிப்பவராக இருக்கிறார். ஆகவே, இந்த எல்லைக்குட்பட்ட ‘நான்’ என்பதைத் தாண்டி ஏதோ ஒன்று உங்களுக்கு நிகழும். குரு உங்களுடைய எல்லைகளைப் பாதுகாப்பவர் என்றால் அவர் உங்களுடைய எதிரிதானே தவிர, உங்களுக்கு குருவாக இருக்க முடியாது. உங்களுடைய எல்லைகளை பலப்படுத்தும் எவரும் உங்களுக்கு எதிரிதான், நண்பர் அல்ல, அப்படித்தானே?

உங்களுடைய எல்லைகளைப் பாதுகாக்கக் கூடிய நண்பர்களையே நீங்கள் எப்போதும் தேடுவீர்கள். உங்களுடைய எல்லைகளை அவர்கள் உடைத்தெறிய வேண்டும் என்று நீங்கள் எதிர்பார்ப்பது கிடையாது. ஆகவே, என்னோடு நீங்கள் அமர்ந்திருக்கும்போது நீங்கள் அசௌகரியமாக உணர வில்லையென்றால் பிறகு நான் உங்களுக்கு வேறு எதையாவது செய்வேன். நீங்கள் அசௌகரியமாக உணர்வது நல்லது. உங்களைத் துன்புறுத்தி இன்பம் காணுவது என்பதல்ல இது. என்னை அச்சுறுத்தலாக நீங்கள் உணரவில்லையென்றால், நீங்கள் என்னை உபயோகித்துக் கொள்ள மாட்டீர்கள். நான் அச்சுறுத்தலாக இருப்பதை உணர்ந்தாலும் என்பால் ஈர்க்கப்படுகிறீர்கள் என்பதே நிகழ்கிறது. நீங்கள் என்னை மிகவும் விரும்புவது நல்லதல்ல. என்னை விரும்பவில்லை; ஆனால், நானில்லாமல் உங்களால் வாழ முடியாது என்பது நல்லது.

ஆகவே நான் உங்களுடைய பக்தனா என்றால்… ஒரு பக்தன் என்றால், கரைந்து போக விரும்புபவர் என்பது பொருள். பக்தி என்றால், நீங்கள் கரைந்து போக வேண்டும் என்பதையே நோக்கமாகக் கொள்வது. அத்தகைய நோக்கம் எழுந்துவிட்டால், பிறகு அங்கே பின்னடைவு என்பதே இல்லை. இப்போது நீங்கள் அதை இவ்விதம் நோக்கவில்லை. நீங்கள் நல்வாழ்க்கையை மட்டுமே தேடுகிறீர்கள். அதுவும் எனக்கு சம்மதமே. ஏனென்றால் நீங்கள் எங்கிருக்கிறீர்களோ அங்கிருந்துதான் வளர்ச்சி பெற முடியும். எங்கோயிருந்து கொண்டு, வளர்ச்சி காண முடியாது. ஆனால் அதிக காலம் எடுக்காதீர்கள். ஏனென்றால் வாழ்க்கை என்பது மிகவும் சிறிய ஒரு நிகழ்வு. அது நிகழ்வு என்பதை நீங்கள் அறிவதற்குள், அது முடிந்துவிடும். நீங்கள் ஆன்மீகப் பாதையில் நடைபோடுவதற்கு எப்போதும் நாளை, நாளை என்று நினைத்துக் கொள்கிறீர்கள். அது ஒரு குற்றம். ஏனென்றால் நாளை என்பதையே காண முடியாமல் நீங்கள் போய் விடலாம்.

கர்நாடகாவின் கிராமப்புறங்களில் ஒரு நம்பிக்கை உலவி வருகிறது. அதாவது, அவர்களுடைய வீடுகளில் கதவுகளில் சிவப்பு வர்ணத்தில் ‘நாளை வா’ என்று எழுதப்பட்டிருக்கும். தீய சக்திகள் மற்றும் கெட்ட ஆவிகள் வந்தால், அவைகள் சிவப்பு வர்ணத்திலுள்ளவற்றை மட்டும் படிக்க முடியும் என்று நினைத்து இப்படி எழுதுவதை வழக்கமாக வைத்துள்ளனர். ஆகவே அவை தங்கள் வீட்டிற்கு வர நேர்ந்தாலும் இதைப்படித்துவிட்டு, வீட்டினுள் நுழைந்து தொந்தரவு தராமல் திரும்பிப் போய்விடும் என்று நம்புகின்றனர். இந்த வீடு நாளைக்கு வர வேண்டியது என்று கூறும் ஒரு எளிய தந்திரத்தினால், தீய சக்திகள் என்றைக்குமே உங்கள் வீட்டிற்குள் நுழையாதவாறு செய்கின்றனர்.

ஆனால் ‘நாளை வா’ தந்திரத்தை நீங்கள் உங்களுடைய நல்வாழ்வுக்கு செய்யக்கூடாது. நாளை என்பது நிகழாமல் போகலாம். ஒருநாள் உங்களுக்கும், நாளை வராமல் போகலாம். இல்லையா? ஆகவே, அந்த நாளுக்காகக் காத்திருக்காமல் மிகவும் தாமதமாகி விடுவதற்கு முன்னதாகவே இப்போதே ஆன்மீக செயல்முறையில் ஈடுபடுவது மேலானது. ஆகவே, உங்களுக்குள் பக்தி எழுந்தால் இப்போதே நிகழட்டும். ஏன் நாளை என்ற கேள்வி எழுகின்றது? நான் உங்களுடைய பக்தனாகிக் கொண்டிருக்கிறேனா என்று ஏன் கேட்டுக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்? ஏன் என்னுடைய அனுமதி உங்களுக்கு தேவைப்படுகிறது? உங்கள் மீது அன்பு கொள்வதற்கு நான் உங்களுடைய அனுமதியைக் கேட்டேனா? ஏன் என்னிடம் மட்டும் அனுமதி கேட்கிறீர்கள்? நான் உங்களுடைய அனுமதியைக் கேட்கவில்லையே. நேசிப்பதற்கு நான் எவருடைய அனுமதியையும் கேட்பதில்லை, பிறகு ஏன் என்னுடைய அனுமதிக்காகக் காத்திருக்கிறீர்கள்? அப்படி காத்திருக்கிறீர்கள் என்றால், என் சம்மதத்தை இப்போதே பெற்றுக் கொள்ளுங்கள்.

நன்றி : சத்குரு ஜக்கி வாசுதேவ்

]]>
Yogi, Guru, குரு, யோகி http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/5/6/w600X390/guru-shishya_30_07_2015.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/may/06/the-job-of-a-yogic-guru-2697313.html
2696069 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் அக்னி நட்சத்திரம் பற்றிய புராணக் குறிப்பு மாலதி சந்திரசேகரன்  Thursday, May 4, 2017 02:59 PM +0530 மன எழுச்சியில் இருக்கும் போது, யோசிக்கும் தன்மை கூட செயலற்று விடுகிறது என்பதுதான் உண்மை. 

அதற்கு அக்னிதேவனுக்கு ரோகம் உண்டாகி, நிவர்த்தி கிடைத்ததே ஒரு உதாரணம். 

ஒரு நாள், காலைப்பொழுதில், ஸ்ரீ கிருஷ்ணரும், அர்ஜுனனும் அருகருகே அமர்ந்து,  சுவாரஸ்யமாகப் பேசிக்கொண்டிருந்தார்கள். 

அப்பொழுது,  மரவுரி தரித்திருந்த வேதியர் ஒருவர் அங்கு வந்தார். 

அவருக்கு வயிறு பெரியதாக இருந்தது. கண்கள் அசாத்திய மஞ்சள் நிறத்திலிருந்தன. சரீரத்தில் பிணியின் சாயலும் சேர்ந்திருந்தது. 

அந்த வேதியர், 'பகவானே, நான் பாண்டு ரோகத்தால் பீடிக்கப் பட்டிருக்கிறேன். அஸ்வினி குமாரர்கள்,  என் வியாதிக்கு தீர்வு காண, தங்களால் முடியாது எனக்கூறி விட்டார்கள். எனக்கு என்ன செய்வதென்று புரியவில்லை. நான் மிகவும் குழம்பிப் போய் இருக்கிறேன். ரோகம் என்னை வாட்டி வதைக்கிறது. காண்டவ வனத்தை என் அக்னி நாக்கிற்கு இரையாக்கினால் மட்டுமே நிவர்த்தி கிடைக்கும் என்று சிருஷ்டி கர்த்தா கூறிவிட்டதால், வேறு வழியில்லாமல் உங்களைச் சரணடைந்து விட்டேன்’ என்று கூறினார். 

இந்த ரோகம் உண்டாகக் காரணம் யாது என அர்ஜுனன் வினவினான். 

மயிற்பீலி மகுடனுக்குத் தெரியாத உண்மைகூட உண்டா என்ன? இருப்பினும் எல்லாமே அறிந்த அந்த நீலமேகச்யாமளன், ஏதும் அறியாதவர்  போல் அக்னிதேவன் சொல்லப்போகும் செய்தியைக் கேட்பதில் ஆர்வம் காட்டினார். 

அக்னி தேவன் சொல்லத்தொடங்கினான்.

'ஸ்வேதகி என்னும் சக்ரவர்த்தி பன்னிரெண்டு ஆண்டுகள், யக்ஞங்கள் செய்து வந்தார். அப்பொழுதெல்லாம் அவர், லோகக்ஷேமத்தை முன்னிட்டு, யானையின் துதிக்கைப் போன்ற பருமனாக தாரைகளால் நெய்யை ஆஹுதி செய்வார். அதை நான் ஏற்றுக் கொண்டதால், இப்பொழுது அஜீரணம் மிகுதியாகி விட்டது’ என்று கூறினான். 

பிரும்மதேவனின் உபாயத்தைக் கேட்ட பின்பு அதை செயல்படுத்தாததற்கு என்ன காரணம் என்று அர்ஜுனன் கேட்டதற்கு அக்னி பகவான் மேலும் கூறினான். 

'நான் ஏழு முறை முயற்சித்தேன். ஆனால், ஏழு முறைகளும் தேவேந்திரன், மழையைப் பொழியச் செய்து, என்னை தோல்வியுறச் செய்து விட்டார். என் செய்வேன் பார்த்தா?’ என்றான். 

காண்டவ வனத்தில், தேவேந்திரனின் நண்பனான தக்ஷகன், தன் குடும்பத்துடன் வசித்துவருவதால், அவனுடைய கோரிக்கையின் பேரில்தான் இந்திரன் காண்டவ வனத்தை,  அக்னிக்கு இரையாகாமல் பாதுகாத்து வருகிறான் என்பதைப் புரிந்து கொண்டார். 

'இந்திரனின் முயற்சிகளைத் தோற்கடிப்பது என்பது, தாமோதரனுக்கு கஷ்டம் இல்லை என்றாலும், அதற்குண்டான திவ்யாஸ்திரங்கள், ரதம் எதுவுமே தற்சமயம் எங்களிடம் இல்லை. இவற்றிற்கு ஏற்பாடு செய்து கொடுத்தால், அவசியம் நாங்கள் உதவுகிறோம். சரியா நண்பா?’ என்று வினவிய அர்ஜுனனைப் பார்த்து அர்த்தபுஷ்டியுடன் புன்னகை புரிந்தார், பகவான். 

நாடகத்தை நடத்துபவருக்கு யார், எதைச்சொல்லி புரியவைக்க வேண்டும்? 

ஒரு சமயம் வருணதேவன், சந்திரபகவானிடமிருந்து  அனுமக்கொடி ரதம், காண்டீவ வில், அக்ஷயதூணிர், சக்கரம் ஆகியவற்றைப் பெற்றிருந்தார். 

அவற்றைத் தனக்குத் தந்து அருளுமாறு, அக்னி தேவன், வருண தேவனை வேண்டி நின்றான். 

ஜலாதிபதியும் தந்து அருளினார். 

ஸ்ரீ கிருஷ்ண பகவானால், ஸோமராஜனுக்குக் கிடைக்கப்பெற்ற, சில வரப்ரசாதங்கள், அர்ஜுனன் கைக்கு வந்தன. 

ஆனால், ஸ்ரீ பகவான் ஒரு நிபந்தனையை முன் வைத்தார். 

அதாவது வனத்தை அழிக்க இருபத்தொரு நாட்கள் அவகாசம் மட்டுமே கொடுக்கப்படும் என்று கூறினார். 

அக்னிதேவனும் அதற்கு இசைந்தார். 

இரண்டு தூணிர்களையும் கட்டினான்,  பார்த்தன்.  திவ்ய ரதமான, நந்திகோஷத்தில்,  ஸ்ரீ வத்ஸமார்பனுடன் அமர்ந்தான். 

'இனி உங்கள் விருப்பப்படி, காண்டவ வனத்தை கபளீகரம் செய்யலாம்’என்று அக்னி தேவனுக்கு தெம்பான வார்த்தைகளைக் கூறினான். 

அவ்வளவுதான். தன் ரோகம் தீர்ந்தால் போதும் என்று, தன் சக்தி எல்லாம்  திரட்டி, வேகமாகத் தன் வேலையில் இறங்கினான். 

வனம் தீக்கரையாவதைக்கண்ட இந்திரன், மேகக்கூட்டங்களைத் திரட்டி மழையைப்பொழிவித்தான். 

ஸ்ரீ பகவானின் ஆக்ஞையுடன், நாலாபுறமும் ரதத்தைத் திருப்பி, மழைநீர், பூமியில்  விழாதவாறு, அர்ஜுனன், அம்பு மழையால், சரக்கூடு அமைத்தான். மழைநீர் தீயை அணைக்கவில்லை. 
 
வனமே அக்னிக்கு ஆஹுதியாயிற்று. 

இந்திரன் புரிந்து கொண்டான். ஸ்ரீ கிருஷ்ண பகவான் யாருக்குத் துணை நிற்கிறாரோ, அவனை எந்த நேரத்திலும் தீங்கு அணுகாது என்பதை. ஏனென்றால் தன் மகனான அர்ஜுனனிடமே தேவராஜன் தோற்று விட்டானே. 

ஸ்ரீ கிருஷ்ணரைப்பணிந்த, தேவராஜன், ஐராவதத்தைத் திருப்பி, இந்திரலோகம் சென்றார். 

அக்னிதேவனும், தன் ரோகம் தீர்ந்தபின்னர், ஸ்ரீ பகவானைப்பணிந்து, மறைந்து போனார். 

காண்டவ வன தகனத்தில் ராட்சஸர்களைத் தவிர, பல ஜீவராசிகள் மடிந்து போனது துர்பாக்கியமே என்றாலும், அந்த விபத்துக்களும் கருடவாகனன் அருளிய வரதானமே.  

மேலே சொல்லப்பட்ட கதை எதற்குத் தெரியுமா? 

அக்னி நட்சத்திரம் ஆரம்பித்து இருக்கிறது. இந்தக்கதையில் ஸ்ரீ பகவானால் நிபந்தனையாகப் போடப்பட்ட அந்த இருபத்தொரு நாட்கள் தான் அக்னி நட்சத்திரம் என்பதை மூதாதையர்கள் கூறக் கேட்டதுண்டு. 

- மாலதி சந்திரசேகரன் 

]]>
Agni Natchatram, அக்னி நட்சத்திரம், புராணம், கிருஷ்ணன், அர்ஜுனன் http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/5/4/w600X390/_.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/may/04/agni-natchatram-2696069.html
2692652 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் மாலதி சந்திரசேகரன் DIN Friday, April 28, 2017 02:28 PM +0530 தர்மத்தை நிலைநாட்டுவதற்காக, பூமியில், பகவான், அவ்வப்பொழுது, அவதாரம் செய்து வருகிறார் என்பது நிதர்சனமான உண்மை. 

கலியுகத்தில், பகவான், ஸ்ரீ ஆதிசங்கரராக அவதாரம் செய்தார் என்றால் அது மிகையாகாது. 

ஸ்ரீ பரசுராமர் க்ஷேத்திரம் என வழங்கப்படும் கேரள  மாநிலத்தில், காலடி என்னும் புண்ணிய ஸ்தலத்தில்,  ஸ்ரீ சிவகுருவிற்கும், ஸ்ரீ ஆர்யாம்பிகைக்கும் புத்திரராக  ஆதிசங்கரர் அவதாரம் செய்தார். 

பாரதப் பூமியில் அத்வைத சிந்தாந்தத்தை நிலை நாட்டுவதற்காக  காஷ்மீரம் முதல் கன்னியாகுமரி வரை மூன்று முறை வலம் வந்து இருக்கிறார் என்று அறியப்படுகிறது. 

மக்களின் அக்ஞான இருளைப் போக்கி, அவர்களை, ஞான மார்க்கத்திற்கு ஏக வைக்க 'ஷண்மத ஸ்தாபனம்'  என்கிற ஆறு வகையான வழி பாட்டு முறைகளை வகைபடுத்திக் கொடுத்தார். 

அவைகள், 'காணாபத்யம்' (கணபதி),  'சாக்தம்' (சக்தி),  'சைவம்' (சிவன்), 'வைஷ்ணவம்'  (விஷ்ணு), 'கௌமாரம்' (முருகன்),  'சௌரம்' (சூரியன்) ஆகியவை ஆகும். 

இவர் ஆறு வகையான வழி பாட்டு முறைகளை வகைபடுத்திக் கொடுத்ததால் 'ஷண்மத ஸ்தாபனாச்சாரியார்'  என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். 

ஸ்ரீ தட்சிணாமூர்த்தியின் அம்சமாகத் தோன்றிய, ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர்,  ஸ்ரீ சிவபெருமானிடம் இருந்து ஐந்து சிவலிங்கங்களை ஸ்வீகரித்தார். 

அவற்றை,  திக்கிற்கு  ஒன்றாக, பத்ரிகாஸ்ரமம், புரீ,  துவாரகா,  சிருங்கேரி ஆகிய இடங்களில் ஸ்தாபித்து, காஞ்சிபுரத்தில்,  'சர்வக்ஞ'  பீடமேறி,  காஞ்சி மடத்தையும்  ஸ்தாபித்தார். 

அவர், முப்பத்து இரண்டு பிராயம் வரைதான் ஜீவித்திருந்தார். அந்த குறுகிய அவகாசத்திற்குள், அவர் அத்வைதத்திற்கு ஆற்றிய தொண்டு, அளவிடமுடியாதது. 

பிரம்ம சூத்ரம், உபநிஷத்துக்கள், விஷ்ணு சகஸ்ரநாமம்,  பகவத் கீதை போன்றவற்றிற்கு பாஷ்யம் எழுதினார்.  கனகதாரா ஸ்தோத்திரம், சௌந்தரயலஹரி, சிவானந்தலஹரி, ஆத்மபோதம், நிர்வாண ஷட்கம்,  

விவேகசூடாமணி, பஜகோவிந்தம், லலிதா பஞ்சரத்னம் போன்ற அநேக ஸ்லோகங்களை இயற்றி நமக்கு அளித்திருக்கிறார். 

மேலேகூறப்பட்டதெல்லாம் உதாரணங்கள்தாம். அவர், சுமார், நூற்று பதினான்கு அற்புத படைப்புக்களை நமக்கு அளித்திருக்கிறார். 

இந்த மாயா லோகத்தில், சம்சார சாகரத்தில் உழலும் நாம், அவர் அருளித்தந்திருக்கும், அற்புத விஷயங்களைப் புறக்கணிக்காமல், அனுதினமும் பின்பற்றி,  நல்வாழ்விற்கும், நல் அனுபூதிக்கும் வழிவகுத்துக்கொள்வோம். 

 " ஸ்ருதி ஸ்ம்ருதி புராணானாம் 

   ஆலயம் கருணாலயம் 

   நமாமி பகவத் பாதம் 

   சங்கரம் லோக சங்கரம்." 

ஸ்ருதி எனப்படும் வேதங்களுக்கும், ஸ்ம்ருதி எனப்படும் புராணங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பவரும், எல்லாருக்கும், எப்பொழுதும் மங்களங்களை அருள்பவரும், கருணாமூர்த்தியுமான சங்கரரின் பாதாரவிந்தங்களைப் பணிகிறேன். 

மேற்கண்ட துதியை அன்றாடம் கூறி வருதல் நன்மையைப் பயக்கும். 

ஜெய ஜெய சங்கரா 

ஹர ஹர சங்கரா. 

- மாலதி சந்திரசேகரன் 

]]>
Aathi Sankarar, ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர் http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/apr/28/aadhi-sankarar-2692652.html
2692625 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் ஞானமடைய எப்படி நேரம் ஒதுக்குவது? Friday, April 28, 2017 11:54 AM +0530 உங்களை நீங்கள் கையாளும் விதம் உங்கள் மனதில் ஞானோதயம் பற்றி நீங்கள் கொண்டுள்ள கருத்துக்களை முதலில் தெளிவாக்குவோம். உங்களிடம் செல்ஃபோன் உள்ளதா? நீங்கள் காமிரா பயன்படுத்துபவரா? நீங்கள் எந்தக் கருவியை பயன்படுத்துபவராக இருந்தாலும் சரி, அதைப் பற்றி முழுமையாய் தெரிந்திருக்கும் பட்சத்தில் அதனை நீங்கள் திறம்பட கையாள இயலும். அதனைப் பற்றி அதிகமாக அறிந்துகொள்ளும் பட்சத்தில் உங்களால் அந்தப் பொருளை வைத்துக் கொண்டு என்ன செய்ய இயலுமோ அது பல மடங்கு மேம்படும். வாழ்க்கையின் நட்டு போல்ட்டுகளை அறிந்து கொண்டவராய் நீங்கள் இருந்தால், வாழ்க்கை மாயாஜாலமாய் மாறிப் போய்விடும். நாம் கையாளும் ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் அது பொருந்தும்போது, உங்களுக்கு மட்டும் பொருந்தாதா என்ன? உங்களைப் பற்றி நீங்கள் ஆழமாய் புரிந்து கொள்ளும்போது உங்களை நீங்கள் கையாளும் விதமும் பன்மடங்கு மேம்படும். அதனால் ஞானோதயம் ஏதோ இமாலய மலைக் குகைக்குள் நடைபெறும் ஒரு விஷயம் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்ய வேண்டாம். மலை குகைக்குள்ளும் ஞானோதயம் நடைபெற்றது, இல்லையென்று சொல்லவில்லை. ஆனால் அதனை நீங்கள் சரியாய் புரிந்து கொள்ளுங்கள் என்றுதான் நான் சொல்கிறேன்.

ஞானோதயத்திற்கு யார் எதிரி?

ஞானோதயம் என்றால் தன்னை உணர்தல் என்று பொருள். அப்படி இருக்கும் பட்சத்தில் எப்படி அது உங்கள் தொழிலை பாதிக்கும்? நீங்கள் செய்ய விரும்பும் எதற்கும் எப்படி அது எதிரியாய் போகும்? உங்களைப் பற்றி எதையும் அறிந்து கொள்ளாமல் எப்படி நீங்கள் திறம்பட வாழ முடியும்? வாழ்க்கை முறையைப் பற்றி எதையுமே தெரிந்து கொள்ளாமல் ஒருவருக்கு ஒருவர் ‘எப்படி நம்பிக்கையோடு வாழ்வது’ என்று பாடம் புகட்டிக் கொள்கின்றனர். தெளிவில்லாத நம்பிக்கை, பேரழிவுதான். துரதிர்ஷ்டவிதமாக தெளிவிற்கு மாற்று, நம்பிக்கை என்று நாம் எண்ணிக் கொள்கிறோம். உங்கள் கண்களை கட்டிவிட்டு நடக்கச் சொன்னால் என்ன செய்வீர்கள்? நீங்கள் புத்திசாலியான மனிதராய் இருந்தால், பாதையை உணர்ந்து, மெதுவாய் நடப்பீர்கள். சுவற்றை தொட்டுப் பார்த்து உணர்ந்து, உங்கள் பாதங்களில் ஏற்படும் உணர்ச்சிகளை தொடுகையுணர்வின் மூலம் உணர்ந்து நடப்பீர்கள். ஆனால் உங்கள் மேல் அதீத நம்பிக்கைக் கொண்டு நெஞ்சை உயர்த்தி நடை பயின்றால், வழியில் தென்படும் இடர்பாடுகள், பாறைகள் உங்கள் மேல் தன் அன்பை வெளிப்படுத்தாது. வாழ்க்கையும் அப்படித்தான். தெளிவில்லாமல் வெறும் வெற்று நம்பிக்கையைக் கொண்டு வாழ்பவர்களை வாழ்க்கை அன்புடன் அணுகாது.

நட்டு போல்ட்டுகளை அறியுங்கள்

உங்களைப் பற்றி நீங்கள் அதிகம் தெரிந்து கொள்ளும் பட்சத்தில், உங்களுக்காக நீங்கள் நிறைய விஷயங்களைச் செய்ய முடியும். வாழ்க்கையின் நட்டு போல்ட்டுகளை அறிந்து கொண்டவராய் நீங்கள் இருந்தால், வாழ்க்கை மாயாஜாலமாய் மாறிப் போய்விடும். நீங்கள் என்ன செய்தாலும் அது மாயாஜாலமாய் இருக்கும். நீங்கள் இங்கே சும்மா உட்கார்ந்தாலும் உங்களால் வேண்டியவற்றை செய்ய முடியும். கண் மூடி அமர்ந்தாலும் தேவையானவற்றை சாதிக்க முடியும். அயர்ந்து தூங்கினாலும் செய்ய முடியும். நீங்கள் கண் மூடி இருக்கிறீர்களோ ஆழமாக உறங்குகிறீர்களோ உங்கள் உடலமைப்புடன் நீங்கள் மாய வித்தை போன்ற செயல்களைச் செய்ய இயலும், உங்கள் உடலமைப்பின் செயல்பாடுகளை முழுமையாய் நீங்கள் தெரிந்து கொள்ளும் பட்சத்தில்…

நன்றி - ஈஷா மையம்

]]>
Enlightenment, Wisdom, Spirituality, ஞானோதயம் http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/apr/28/how-to-become-enlightened-2692625.html
2690837 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் அட்சய திருதியையும் ஸ்ரீ அன்னபூரணியும் மாலதி சந்திரசேகரன் Friday, April 28, 2017 10:36 AM +0530  

'அட்சயம்’ என்னும் வடமொழிச் சொல்லுக்கு 'அள்ள அள்ளக் குறையாது’ என்பது தான் பொருள். 

சித்திரை மாதம், அமாவாசையைத் தொடர்ந்து வரும் திரிதியை அன்று அட்சய த்ரிதியை அனுசரிக்கப்படுகிறது. 

இந்தப் புண்ணிய தினமான, திரிதியை நாள்,  நமக்குத் தெரிந்ததும், தெரியாததுமான அநேக விஷயங்களை நாம் அறிந்து கொள்ள உதவும் உன்னத நாளாகத் திகழ்கிறது. 

இன்றைய தினத்தில்தான்... 

ஸ்ரீ வேதவியாசர், மகாபாரதம் என்னும் அற்புதமான காவியத்தை எழுதத்தொடங்கினார். 

ஸ்ரீ மகாவிஷ்ணுவின், ஆறாவது அவதாரமான, ஸ்ரீ பரசுராமரின் அவதாரம் நிகழ்ந்தது. 

குபேரன், தான் இழந்த செல்வங்களைத் திரும்பப் பெற்றார். 

ஒரு பிடி அவலுடன், குசேலர், ஸ்ரீ கிருஷ்ண பரமாத்மாவை சந்தித்த நாள். 

ஸ்ரீ கங்காமாதா, பூமியைத் தொட்ட நாள். 

ஸ்ரீ ஆதிசங்கரர், கனகதாரா ஸ்தோத்திரத்தை நமக்கு அருளிய நாள். 

இப்படி பல அம்சங்கள் இந்த நன்னாளில் அமைந்திருந்தாலும், முக்கியமான ஒரு தேவ நிகழ்வை, நாம் மறந்துவிடக்கூடாது. 

அதுதான்,  நம்முடைய அத்யாவசியத் தேவையான உணவை அதாவது அன்னத்தை, நமக்குக் குறைவில்லாமல் அன்றாடம் வழங்கி அருளும் ஸ்ரீ அன்னபூரணி மாதா அவதாரம் செய்த நாள்தான் அது. 

காரியம் என்று ஒன்று இருந்தால், அதற்குக் காரணம் இல்லாமல் இருக்காது அல்லவா? 

ஒருமுறை, கைலாயத்தில், ஸ்ரீ சிவபெருமானும், ஸ்ரீ பார்வதியும் சொக்கட்டான் ஆடிக்கொண்டிருந்தார்கள். ஆடும்பொழுது, பந்தயத்தில், தன்னுடைய சூலாயுதம் முதற்கொண்டு அனைத்தையும், உமாதேவியிடம், மகேசன் இழந்தார். 

செய்வதறியாது, மகேசன், ஸ்ரீ விஷ்ணுவை, அணுகி, உபாயம் கேட்டார். 

மீண்டும் ஒரு முறை சொக்கட்டான் ஆடினால், இழந்ததைப் பெறலாம் என்று பரமாத்மா கூறினார். 

அதன்படி, கங்காதரன், அன்னையுடன், மீண்டும்,  விளையாடத் தொடங்கினார். 

ஸ்ரீ கேசவன் கூறியது போல், கேட்ட விருத்தம் விளையாட்டில் விழ, ஸ்ரீ சிவபெருமானும் இழந்ததை மீட்டுக் கொண்டார். 

ஸ்ரீ பார்வதி தேவி, கணவர் தப்பாட்டம் ஆடி, தன்னை ஏமாற்றி, வெற்றி கண்டார் என்று கோபப்பட்டார். 

அதனால் இருவருக்கும் வாக்குவாதம் ஏற்பட்டது. 

அந்த சமயத்தில், அங்கு, ஸ்ரீ விஷ்ணு வருகை புரிந்தார். 

நடந்தது எல்லாமே மாயைதான் என்பதைக்கூறி இருவரையும் சமாதானப்படுத்தினார். 

ஆனால், எல்லாமே மாயை என்பதில் அன்னைக்கு உடன்பாடு இல்லாமல் இருந்தது.

'பூலோகத்தில், ஒரு ஜீவனின் வாழ்வாதாரத்திற்கு ஆகாரம் என்பது அத்யாவசியமாகிறது. அது கூட மாயை ஆகுமா?’ என்று தன் பதியிடம் தன் சந்தேகத்தைக் கேட்டார், ஸ்ரீ பார்வதி. 

பதியின் 'இதிலென்ன சந்தேகம்?’ என்னும் பதிலைக் கேட்டதும், 'நான் மாயை இல்லை என்பதை நிரூபித்துக் காட்டுகிறேன்’ என்று கூறி, சட்டென்று மறைந்து போனார், உமை. 

அவ்வளவுதான். சக்தியின் தயை இல்லாமல், உணவு பொருட்களின் விளைச்சல், உற்பத்தி நின்றது. 

ஆகாரம் இன்றி ஜீவராசிகள் அவதிப்படுவதை,  அன்னை, கண்ணுற்றார்.  

லோகமாதாவிற்கு, தன் குழந்தைகள் பசியால்வாடுவதை காணப்பொறுக்கவில்லை. 

காசி என்னும் மகா புண்ணிய பூமியில், அட்சய திருதியை அன்று, ஸ்ரீ அன்னபூரணியாக, அவதாரம் செய்தார். 

அங்கு, தானே தன் கைப்பட அன்னம் தயார் செய்து, எல்லாருக்கும் வயிறு நிறைய ஆகாரம் அளித்தார். 

ஸ்ரீ சிவபெருமானும், கப்பரையைக் கையில் ஏந்தி, ஸ்ரீ பார்வதியிடம் பிக்ஷை பெற்றார். 

பகவானின் லீலை எல்லாமே ஒரு நன்மைக்காகத்தான் என்பதை நாம் உணரவே, நாடகம் அரங்கேற்றப்படுகிறது. எல்லாமே தேவ கைங்கர்யம். 

அட்சய திருதியை அன்று நகைக் கடைக்குப் படையெடுப்பதைத் தவிர்த்து,  ஸ்ரீ லக்ஷ்மி குடியிருக்கும், மஞ்சள், பச்சரிசி, கல் உப்பு ஆகியவைகளை வாங்க வேண்டும். 

அன்றைய தினம், தன்னால் இயன்ற தானத்தைச் செய்ய வேண்டும். 

அன்றைய தினம் சொல்ல வேண்டிய ஸ்லோகம். 

சங்க சக்ர கதாபாணே 
த்வாரகா நிலையாச்யுத 
கோவிந்த புண்டரீகாட்ஷ 
ரக்ஷமாம் சரணாகதம். 

எந்த இக்கட்டான நிலையிருந்தாலும், இந்த ஸ்லோகத்தைக் கூறினால், ஸ்ரீ கிருஷ்ண பரமாத்மாவின் அனுக்கிரகம் கிடைக்கும். 

அட்சய திருதியை அன்று,  அன்ன  தானம், வஸ்திர தானம் செய்து  அட்சயமாக வளத்தைப் பெருக்கிக் கொள்வோம். 

- மாலதி சந்திரசேகரன்

]]>
Atchaya Tritiya 2017, அட்சய திருதியை, அன்னபூரணி http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/4/25/w600X390/Akshaya-Tritiya.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/apr/25/atchaya-tritiya-2017-2690837.html
2690165 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் குழந்தை வரம் வேண்டுபவர்கள் ஸ்ரீ பலராமரை வழிபடவும்! மாலதி சந்திரசேகர் Tuesday, April 25, 2017 12:28 PM +0530 ஸ்ரீ மகாவிஷ்ணுவின் அவதாரங்களில் எட்டாவது அவதாரமாகத்  தோன்றியவர் ஸ்ரீ பலராமர். வசுதேவரின் புத்திரரான ஸ்ரீ பலராமரின் அவதாரக் கண்ணோட்டத்தை சற்றே அறிவோமா? 

ஸ்ரீ வசுதேவருக்கும், தேவகி மாதாவிற்கும் பிறக்கும் எட்டாவது குழந்தையே, தேவகிமாதாவின் சகோதரனான, கம்சனை அழிக்கும் என்கிற அசரீரி கேட்டபின்பு, கம்சன், அவர்கள் இருவரையும் சிறையில் அடைத்ததும், அவர்களுக்குப் பிறந்த சிசுக்களை, கம்சன் அழித்து வந்ததையும் யாவரும் அறிவோம். 

தேவகி மாதாவிற்குப் பிறந்த ஆறு குழந்தைகளை, கம்சன், கொன்ற பிறகு, ஏழாவது முறையாக தேவகி மாதா கருவுற்றிருந்தார். 

அப்பொழுது, ஸ்ரீ மகாவிஷ்ணு ஆனவர், யோகமாயாவை அழைத்தார். 

'தேவகியானவள், ஆதிசேஷனை கருவில் சுமந்திருக்கிறாள். அந்தக்கருவை, வசுதேவரின் இன்னொரு மனைவியான, ரோகிணியின் கர்ப்பத்திற்கு மாற்றிவிடு. மாயையான, நீ, யசோதையின் கர்ப்பத்தில் இருந்து, அவளுக்குப் பெண்ணாக பிறக்க வேண்டும். நான், மதுராவில் தேவகியின் வயிற்றில் அவதாரம் செய்யப் போகிறேன்' என்றார். 

ஸ்ரீ பகவானின் ஆக்ஞையை ஏற்றுக் கொண்ட யோகமாயா, அவ்வாறே செய்து முடித்தாள். 

தேவகிமாதாவின் வயிற்றில் இருந்த ஏழாவது கரு, சிதைந்து போனதாக கம்சனுக்குத் தெரிவிக்கப்பட்டது. 

ரோகிணி கருவுற்ற செய்தியை அறிந்த ஸ்ரீ வசுதேவர், தன்னைச் சார்ந்தவர் யாராக இருந்தாலும் கம்சன் அழித்து விடுவான் என்று எண்ணி, ரோகிணியை, மதுராவை விட்டு வெளியேறி, ஆயர்பாடி மாளிகையை அடைந்தால், நந்தகோபரின் பாதுகாவலில் இருக்கலாம் என்று வலியுறுத்தினார். 

இருவர் சிறையில் இருக்கும்பொழுது, தான்மட்டும் தப்பித்துப் போவது சரியில்லை என்று ரோகிணி மாதா எண்ணினார். 

ஆனால், ஸ்ரீ வசுதேவர், தேவகிமாதாவின் வற்புறுத்தலினால், ரோகிணி மாதா மதுராவை விட்டு வெளியேற சம்மதித்தார். 

ரோகிணி மாதா, தன் தோற்றத்தை  ஒரு அரண்மனை சேவகன் போல மாற்றிக் கொண்டார். வெள்ளை நிறப் புறவியைத் தேர்ந்தெடுத்து, அதில் அமர்ந்து, ஆயர்பாடியை அடைந்தார். 

ஸ்ரீ நந்தகோபரும், ஸ்ரீ யசோதாவும் எல்லையில்லா உவகை அடைந்தனர். அவர்களின் ஆதரவான, அன்பான அரவணைப்பில், ரோகிணி மாதா திளைத்தார். 

நாட்கள் நகர்ந்தன. 

ரோகிணி மாதாவின் பேறுகாலமும் வந்தது. 

பிரசவ அறையில் இருந்து, திடீரென்று, மலர்களின் சுகந்த மணம், எட்டு திக்கிலும் பரவியது. இனிமையான கானம் எங்கிருந்தோ அனைவரையும் மயக்கியது. ஆனிரைகளும், புள்ளினங்களும் சந்தோஷ ஆரவாரம் செய்தன. 

வானிலிருந்து தேவர்கள் பூமாரி பொழிய, ரோகிணி மாதா, அழகான தேஜசுடன் கூடிய ஓர் ஆண் மகவை ஈன்றெடுத்தார். 

யதுகுல மன்னர், நந்தகோபர், ஆயர்பாடி வாழ் பிரஜைகளுக்கு, பொன்னையும், பொருளையும் வாரி வழங்கினார். கோகுலமே விழாக்கோலம் பூண்டது. 

அவர்களின் குலகுருவான, கர்க மகரிஷி வரவழைக்கப்பட்டார். 

குழந்தை பிறந்த நாள், நட்சத்திரம் இவைகளைக் கணக்கில் கொண்டு, சிசுவின் பெயரை நிர்ணயம் செய்து கொண்டார். 

பிறகு,  நல்லதொரு நாளில், குழந்தைக்கு நாமகரணம் செய்வித்தார். ராமன் என்று பெயர் வைக்கலாம் என்று கூறியவர், வரும் காலங்களில் மிகுந்த பலவானாகத் திகழ்வான் என்று மேலும் சிலாகித்து, பலராமன் என்று பெயர் சூட்டினார். 

ஆதிசேஷனின் அவதாரமாகக் கருதப்படும் பலராமர், எப்பொழுதுமே ஸ்ரீ கிருஷ்ணருடனேயேதான் காணப்பட்டார். ஆதிசேஷன்,  திருமாலுக்கு ஏதாவது ஒருவகையில் சேவை சாதித்துக் கொண்டிருப்பவர் ஆயிற்றே. 

ஒவ்வொரு பிராந்தியத்திலும் பலராம ஜெயந்தி அனுசரிப்பது வேறுபடுகிறது. நம் நாட்டில் பலராம ஜெயந்தி, 28.04.2017 அன்று கொண்டாடப்படுகிறது. 

அன்றைய தினம், விஷ்ணு சகஸ்ரநாமம் பாராயணம் செய்தல் நல்லது. 

'சங்கர்ஷணன்' அதாவது கரு மாறிப் பிறந்தவன் என்கிற பொருள் கொண்ட பெயரைக் கொண்ட பலராமர் மற்றும் கிருஷ்ணனை, குழந்தை வரம் வேண்டுபவர்கள் அன்றைய  தினம் வழிபட்டால் மிகுந்த பலனைத்தரும். 

ஜெய் போலோ பலராம் கீ. 

- மாலதி சந்திரசேகரன்

]]>
shri Balram, Sri Krishna, பலராமன், பலராம ஜெயந்தி, 28.04.2017 http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2017/4/24/w600X390/balaramar.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2017/apr/24/sri-balaramar-jayanthi-2690165.html
2721 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் ஆறுமுகப் பெருமானுக்கு அணி சேர்க்கும் முக்கியத் திருவிழா dn Thursday, July 28, 2016 12:11 PM +0530 தமிழ் மாதங்களில் "ஆடி'க்கும், "மார்கழி'க்கும் தனிப் பெருமை உண்டு. இவ்விரு மாதங்களையும் இறை வழிபாட்டிற்காகவே நம் முன்னோர்கள் அமைத்தனர். இறைவனின் திருவிழா வைபவங்களுக்கென்றே இரண்டு மாதங்களும் என்பதால், இந்த மாதங்களில் திருமண வைபவத்தைத் தமிழ் மக்கள் நடத்துவதில்லை. அதிலும் ஆடி மாதத்தில் அம்பிகைக்கும், அவளுடைய குமரன் முருகனுக்கும் கோயில்களில் கோலாகலமாகத் திருவிழா நடக்கும்.

அந்த வகையில், ஆடிக்கிருத்திகை அழகென்ற சொல்லுக்கு முருகா என்று போற்றப்பட்ட ஆறுமுகப் பெருமானுக்கு அணி சேர்க்கும் முக்கியத் திருவிழா.

சூரபத்மாதியர் செய்த கொடுமையால் தேவர்கள் சிவபெருமானிடம் தஞ்சம் புகுந்தனர். அவர்களின் இன்னல்களைக் களையத் திருவுளம் கொண்டார் ஈசன். அவருடைய நெற்றிக் கண்ணிலிருந்து வெளியான தீப்பொறியிலிருந்து ஆறு குழந்தைகளாக அவதரித்தார் ஆறுமுகப் பெருமான். அந்தக் குழந்தைகளுக்குக் கார்த்திகைப் பெண்கள் பாலூட்டி வளர்த்ததால் முருகனுக்குக் கார்த்திகேயன் என்ற திருப்பெயரும் ஏற்பட்டது. அதன்பின் ஆறுமுகக் கடவுள் சூரனை வதம் செய்து தேவர்களைக் காத்த வரலாற்றை புராணங்கள் எடுத்தியம்புகின்றன.

"கிருத்திகை நட்சத்திரத்தன்று விரதமிருந்து முருகனை வழிபடுவோருக்குத் துன்பங்கள் அனைத்தும் நீங்கி இனிமையான வாழ்வு அமையும்' என்று சிவபெருமான் கார்த்திகைப் பெண்களுக்கு அருள்பாலித்தார். எனவே ஒவ்வொரு மாதமும் வரும் கிருத்திகை நட்சத்திரம் முருகனுக்கு மிகவும் உகந்த நாளாயிற்று. மேலும் தமிழ் மாதங்களில் "கிருத்திகை' என்ற பெயரில் ஒரு மாதமும் அமைந்துள்ளது குறிப்பிடத்தக்கது. முருகப் பெருமான் அக்னியிலிருந்து தோன்றியவன் அல்லவா? அதை உணர்த்தும் வகையில் இம்மாதம் முழுவதும் தீப ஒளியால் இறைவனை வழிபாடு செய்தால் வாழ்வில் ஒளி பிறக்கும்.

வேத காலத்தில் கிருத்திகை நட்சத்திரமே முதலாவதாக இருந்தது. இது அம்பா, துலா, நிதத்னி, அப்ரயந்தீ, மேகயந்தீ, வர்ஷயந்தீ, சுபணிகா ஆகிய ஏழு நட்சத்திரங்களின் கூட்டமாகும். வேத நெறியில் ஒழுகும் அந்தணர்கள் கார்ஹபத்யம், ஆஹவனீயம், தட்சிணாக்னி ஆகிய மூன்று அக்னி கொண்டு யாக யக்ஞாதிகளை, வேத வேள்விகளைச் செய்வர். "மூன்று வகை குறித்த முத்தீச் செல்வத்து இரு பிறப்பாளர்'' என்று இதனை நக்கீரர், திருமுருகாற்றுப்படையில் போற்றுவார்.

இந்த யாகங்கள் ஆதானம் என்ற கர்மாவினால் செய்யப்படுகிறது. கிருத்திகை நட்சத்திரம் அக்னியின் நட்சத்திரம் என்றும் அந்த நட்சத்திரத்தில் அக்னியை ஆதானம் செய்ய வேண்டும் என்றும் வேதம் கூறுகிறது. ஏனெனில் நட்சத்திரங்களின் முகம் கார்த்திகை. மேலும் மற்ற நட்சத்திரங்கள் ஒன்று, இரண்டு, மூன்று அல்லது நான்கு நட்சத்திரங்களின் கூட்டமாகும். ஆனால் கிருத்திகை நட்சத்திரம் மட்டும் ஏழு நட்சத்திரங்களின் கூட்டமாகும். எனவே, அதில் ஆதானம் செய்பவரும் அவரது வம்சத்தாரும் அளவற்ற நன்மைகளை அடைகிறார்கள் என்று வேதம் கூறுகிறது. எனவே அவ்வளவு சிறப்புடையது கார்த்திகை நட்சத்திரம்.

"ஸ்ரீசுப்ரமண்ய கடவுள் க்ஷேத்திரக் கோவை பிள்ளைத் தமிழ்' என்னும் பிரபந்தத்தில் காஞ்சிபுரம் சிதம்பர முனிவர் "கார்த்திகை மலை'' என்னும் தலத்தை ஒரு பாடலில் போற்றுகிறார். இது முருகன் தவமிருந்து சிவபெருமானை அர்ச்சனை செய்து வழிபட்ட மலையாகும். மஹாராஷ்டிர மாநிலத்தில் புனே அருகில் உள்ள பார்வதி மலையில் கார்த்திகேயன் கோயில் உள்ளது. இதனை கார்த்திகை மலை என்று அழைக்கிறார்கள்.

அனைத்து சிவாலயங்களிலும், முருகன் ஆலயங்களிலும் ஆடிக் கிருத்திகையன்று பக்தர்கள் பால்குடம் எடுத்து வருவதும், பல விதமான காவடிகள் சுமந்து வந்து தண்டபாணியை வழிபடுவதும் அரங்கேறுகிறது.

மனிதனைப் பரம்பொருளுடன் ஐக்கியப்படுத்துவதற்கு ஆன்றோர் கண்ட சிறந்த நெறிகளே விரதங்கள் எனப்படும். இறைவனிடம் பக்தி பூண்டு தன்னைப் பக்குவப்படுத்திக்கொள்ள விரதங்களைப்போல ஒருவருக்கு வேறு எதுவும் துணை புரிவதில்லை. "வரிக்கப்படுவது விரதம்' "உடலளவு விரதம்' "காப்பது விரதம்' என்ற ஆன்றோர் வாக்குகளை நாம் சிந்திக்க வேண்டும். புலன்களை வெல்லுதலும் ஆன்மாவின் வெற்றிக்கு உற்ற துணையாகும். "புலன் ஐந்தும் வென்றான் தன் வீரமே வீரம்'' என்பது முதுமொழியல்லவா?

விநாயகப் பெருமான் கூறியபடி கிருத்திகை விரதத்தை பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் அனுஷ்டித்த நாரதர், முருகன் அருளால் தேவரிஷியாக உயர்ந்தார். இவ்விரதத்தை மேற்கொண்ட மனு என்பவன் மன்னன் ஆனான். எனவே கிருத்திகை விரதம் மிக மிக உயர்ந்தது. ஆகவே ஆடிக் கிருத்திகையில் நாமும் விரதமிருந்து ஆறுமுகனின் அருள் பெறுவோம்.

]]>
ஆடிக்கிருத்திகை http://images.dinamani.com/uploads/user/imagelibrary/2016/7/28/w600X390/murugan.jpg http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2016/jul/28/ஆறுமுகப்-பெருமானுக்கு-அணி-சேர்க்கும்-முக்கியத்-திருவிழா-2721.html
2690 ஆன்மிகம் கட்டுரைகள் அம்மன் கோயில்களில் ஆடித்திருவிழா dn Wednesday, July 27, 2016 02:35 PM +0530 செங்கல்பட்டு பகுதியில் உள்ள கோயில்களில் ஆடித்திருவிழா, கூழ்வார்த்தல் அண்மையில் நடைபெற்றது.

செங்கல்பட்டு பழைய பேருந்துநிலையம் அருகில் உள்ள கடும்பாடி அம்மன் கோயிலில் ஆடித்திருவிழா நடைபெற்றது. இதையொட்டி, கடந்த 18-ஆம் தேதி காப்புகட்டுதல் நிகழ்ச்சியும், 22-ஆம் தேதி கரக ஊர்வலமும் நடைபெற்றது. இதைத்தொடர்ந்து, தீமிதி விழாவும், அம்மன் வீதி உலாவும் நடைபெற்றது.

24 ஆம் தேதி கடும்பாடி அம்மனுக்கு சிறப்பு அபிஷேகமும் அலங்காரமும் நடைபெற்றது. இதைத்தொடர்ந்து கூழ்வார்த்தல் நடைபெற்றது. விழாவுக்கான ஏற்பாடுகளை கே.ஜெயவேல், ஜே.பாஸ்கர் உள்ளிட்டோர் செய்திருந்தனர்.

இதேபோன்று, செங்கல்பட்டு காட்டுநாயக்கன் வீதியில் உள்ள முத்துமாரியம்மனுக்கு 56-ஆம் ஆண்டு உற்சவத்தையொட்டி, கடந்த 22-ஆம் தேதி காப்புகட்டுதல் நிகழ்ச்சியும், மறுநாள் பூங்கரகம் வீதிவலமும், 24 ஆம் தேதி கூழ்வார்த்தில் நிகழ்ச்சியும் நடைபெற்றன.

இரவு உற்சவ அம்மன் அலங்கரிக்கப்பட்டு வீதி உலா நடைபெற்றது. இதில், ஏராளமான பக்தர்கள் கலந்துகொண்டு அம்மனை வழிபட்டனர். விழாவுக்கான ஏற்பாடுகளை அறங்காவலர்கள் டி.பாலகுமார், ஆர்.வீரராகவன், காட்டுநாயக்கன் கிளை சங்கத் தலைவர் கே.எஸ்.முருகன், செயலாளர் இ.செல்வம், தர்மகர்த்தா கே.வெங்கடேசன், துணைத் தலைவர் ஓ.குமார் உள்பட கோயில் நிர்வாக குழுவினர், பொதுமக்கள் செய்திருந்தனர்.

செங்கல்பட்டு முருகேசனார் தெருவில் உள்ள கங்கையம்மன் கோயில் ஆடி உற்சவ விழாவில் காப்புகட்டுதல், கரக ஊர்வலம் உள்ளிட்ட நிகழ்ச்சிகள் நடைபெற்றன.

24 ஆம் தேதி கூழ்வார்த்தலைத் தொடர்ந்து, அம்மனுக்கு சிறப்பு அபிஷேகம், அலங்காரம், ஆரத்தி நடைபெற்றது. இரவில் அம்மன் சிறப்பு அலங்காரத்துடன் ரத வீதியுலா நடைபெற்றது. இதற்கான ஏற்பாடுகளை விழா குழுவினர், கோயில் நிர்வாகிகள் செய்திருந்தனர்.
 

]]>
ஆடித்திருவிழா, கூழ்வார்த்தல் http://www.dinamani.com/religion/religion-articles/2016/jul/27/அம்மன்-கோயில்களில்-ஆடித்திருவிழா-2690.html