Enable Javscript for better performance
யாதுமாகி நின்றாய்....- Dinamani

சுடச்சுட

    

    ஆகஸ்ட் 10, 2015 அன்று நியூயார்க்கில் உள்ள எம்பயர் ஸ்டேட் கட்டடத்தின் மீது - 365 x 185  அடி கொண்ட அதன் பரப்பில் - ஒரு ஒளிக் காட்சி நிகழ்வு காட்டப்பட்டது. பாம்புகளும் பறவைகளும் திமிங்கிலங்களும் டால்பின்களும் ஆமைகளும் காட்டப்பட்ட அந்த ஒளி நிகழ்ச்சி, அழிந்து வரும் நம் பூமியின் உயிரினப்பன்மை குறித்ததாகும்.

    2.jpg 

    சமுத்திரப் பாதுகாப்பு மையத்தைச் (Oceanic Preservation Society) சார்ந்த  லூயி ஸைகோயோஸ் (Louie Psihoyos) என்பவரும் அப்ஸ்க்யூரல் டிஜிடல் (Obscural Digital) அமைப்பும் இணைந்து உருவாக்கி அளித்த ஒளி நிகழ்ச்சி அது. நம் புவியின் உயிரிப்பன்மை (biodiversity) அழிந்து வருவதையும், அழிவு அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகியிருக்கும் விலங்குகளைக் குறித்தும் காட்டும் நிகழ்ச்சி அது. இறுதியாக, அந்த நிகழ்ச்சியில் எம்பயர் ஸ்டேட் கட்டடம் முழுமையாக வியாபித்து நின்றது ஒரு முகம்.

    மூன்று கண்களும், முழுக்க கருமையும், வெளியில் தொங்கும் நாக்கும் கொண்ட அந்த முகம் காளியுடையது. அந்த ஒளிக் காட்சியில், காளியின் முகத்தை வடிவமைத்திருந்த அண்ட்ராய்ட் ஜோன்ஸ் (Android Jones), தனது ஃபேஸ்புக் பக்கத்தில், எம்பயர் ஸ்டேட்ஸ் கட்டடத்தில் காளி அன்னையின் முகம் தோன்றுவதை, காளி காயத்ரியுடன் இணைத்து ஒரு வீடியோ லிங்காக அளித்திருந்தார்.

    ‘இந்தியா டுடே’ பத்திரிகையின் இணையதளத்தில் இச்செய்தியை அளித்திருந்த நேகா போர்கர், இப்படிக் கூறியிருந்தார்:

    அழிவுக்கு உள்ளாக்கப்பட்ட விலங்குகளைக் காட்டும்போது, முடிவில் அவளது பெண்மைச் சக்தி காட்டப்பட்டது. சூழலியல் பிரக்ஞையைக் காட்டவும், மாசடைவதையும் உயிரின அழிவையும் எதிர்த்து சமராட இயற்கை அன்னை எடுக்கும் பயங்கர அவதாரத்தையும் காட்ட மிகக் கச்சிதமான வடிவமாக (காளியின் வடிவம்) இருந்தது.

    காளியின் வடிவம் இதுவரை மேற்கத்திய நாடுகளின் பொதுப் புத்தியில் ஏறியிருந்த விதமே வேறு. ரத்த பலி கேட்கும் பெண் தெய்வம். ‘தக்கி’ எனப்படும் இந்தியா முழுவதும் இருக்கும் கொலைவெறிக் கும்பல் ஒன்றின் தெய்வம். காலனியாதிக்கத்தின்போது உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கொடும் மன பிம்பம் தக்கீஸ் அல்லது தக் எனப்படும் கொலைக்கார கூட்டம். வழிப்போக்கர்களை ஏமாற்றி அவர்களை காளிக்குப் பலியிடும் கூட்டம். காலனியாதிக்கவாதிகள் இந்தத் தக்கிகளை காளியின் குழந்தைகள் என்று கூறினார்கள். இவர்களின் தெய்வமாகவே காளி மேற்கத்திய மனத்தில் – ஏன் மெக்காலே கல்வி கற்ற இந்தியர்களின் மனத்தில் கூட - உருவெடுத்தாள். 

    இந்தியாவில் தடை செய்யப்பட்ட படம், ஸ்டீவன் ஸ்பீல்பெர்க் இயக்கத்தில் உருவான ‘இண்டியானா ஜோன்ஸ் அண்ட் தி டெம்பிள் ஆஃப் டூம்’ (Indiana Jones and the Temple of Doom). இன்று இன்டர்நெட் சுதந்தரத்தால், இத்தகைய தடைகள் பொருள் இழந்துவிட்டன. அந்தப் படத்தின் காட்சி ஒன்றில், காளிக்கு தக்கிகள் அளிக்கும் நரபலி மிக விஸ்தீரணமாகக் காட்டப்படும். பதின்ம அமெரிக்கனின் மனத்தில் பதிந்திருக்கும் காளி இவள்தான்.
     

    3.jpg

     

    வங்கத்தில் தோன்றிய புரட்சி இயக்கத்தில் காளி பெற்ற மையத்தன்மை, பிரிட்டிஷாரால் இந்த ‘ரத்த வெறி கொண்ட கறுப்பு பெண் தெய்வம்’ என்கிற பிம்பத்தை வலுவாக்கப் பயன்பட்டது. 1880 முதல் 1930 வரையிலான காலகட்டங்களில், ஆங்கிலேய நாவலாசிரியர்கள், காளி வழிபாட்டை எத்தனை கோரமாக எத்தனை எதிர்மறையாகச் சித்தரிக்கமுடியுமோ அத்தனை கோரமாகவும் எதிர்மறையாகவும் சித்தரித்தனர். இந்தியாவின் மீதான இருளின் இதயமாகக் காளி காட்டப்பட்டாள். ப்ளோரா ஸ்டீலின் (Flora Annie Steel 1847-1929) நாவலில், இந்தியாவில் நிலவும் அனைத்து பிற்போக்கான போக்குகள், கொடூரங்கள், ஆகியவற்றின் மொத்த உருவகமாக காட்டப்படுகிறாள். அரசியல் நாவல்களிலும் இது வெளிப்பட்டது. வைலியின் ‘பிரம்மாவின் புத்ரி’ (Daughter of Brahma, 1912) எனும் நாவலில், இந்திய அரசியல் புரட்சியாளர்கள், காளி - துர்க்கை வழிபாட்டுடன் இணைத்துப் பேசப்படுகிறார்கள் - “இந்து மதவெறியும் காளி - துர்க்கை வழிபாடுகளும் அரசுக்கு எதிரான துரோகச் செயல்களுடனும் கலகத்துடனும் நேரடித் தொடர்புடையவை. ஒரு பிராம்மணீய ரகசியக் குழு, ஒரு ரகசியப் பிரகடனம் மூலமாக சுதேசி படை ஒன்றை வெறிபிடித்தவர்கள் ஆக்கியுள்ளது. “எழுமின்” என அறைகூவல் விடுக்கும் அந்தப் பிரகடனம், துர்க்கை மீது ஆணையாக உங்கள் ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்தி நம் புண்ணிய பூமியை அசுத்தமாக்கும் ஒரு அரக்கனைக்கூட விடாதீர்கள்... ஒருவன் செய்யும் எல்லா நற்காரியங்களைவிட, வெள்ளை ஆட்டின் ரத்தத்தில் கை நனைப்பதே சாலச்சிறந்தது”.

    ஸ்டீலின் நாவல் ஒன்றில், இந்தியர்களின் அரசியல் அதிருப்தி, உண்மையில் அரசியல் காரணங்களுக்காக இல்லை என்றும், அவை எல்லாம் உண்மையில் ஒரு ரத்த தாகம் கொண்ட மதவெறியின் வெளிப்பாடு என்றும் கூறுகிறார் - “அவர்களின் விடுதலை, சுவராஜ்ஜியம் என்கிற கோஷங்கள் எல்லாம், உண்மையில் அவர்களின் காளி வழிபாட்டுக்கான வேகத்துக்கு எதிரில் எதுவுமே இல்லை”. (Rachel Fell McDermott, Jeffrey John Kripal, Encountering Kali: In the Margins, at the Center, in the West ,Motilal Banarsidass Publishe, 2005, pp.180-1).

    பின்னாட்களில், ‘கல்கி’ போன்ற நாவலாசிரியர்கள்கூட, இந்தப் பிரிட்டிஷார் உருவாக்கிய சித்திரத்தைக் கையாண்டிருக்கிறார்கள். ‘பார்த்திபன் கனவு’ கதையில் வரும் சித்திரக் குள்ளன், வைர வியாபாரியைக் கடத்தி காளிக்குப் பலியிடுவது, பிரிட்டிஷ் காலனியம் ஏற்படுத்திய சித்திரத்தை அப்படியே பல்லவ - சோழ காலகட்டத்துக்கு எடுத்துச் செல்வதுதான்.

    ஆனால், இத்தனை எதிர்மறைச் சித்தரிப்புகளை மீறித்தான், இன்று காளி, கோபம் கொண்ட புவி அன்னையின் அவதாரமாக மானுடத்துக்கு, உயிரி பன்மையின் அவசியத்தைக் கூறும் முகமாக, அதே மேற்கத்திய விண்ணில் மேலெழுந்து படர்ந்து நிற்கிறாள். இது ஒன்றும் தற்செயலாக நடந்துவிடவில்லை. இதன் பின்னால், எந்தக் காளி இந்து மதத்தின், இந்தியப் பண்பாட்டின் மிகப்பெரிய எதிர்மறை இருளாகக் காட்டப்பட்டாளோ அதே காளியின் ஆக்கசக்தியின் வெளிப்பாடான ஒரு ஆன்மிக - அரசியல் இயக்கம் இருந்தது.

    தட்சிணேஸ்வர காளி கோயிலில் இருந்த எழுதப்படிக்கத் தெரியாத பூசாரி ஒருவரிடமிருந்து அது ஆரம்பிக்கிறது. அந்த எழுதப்படிக்கத் தெரியாத பூசாரியின் காலடியில் அமர்ந்து கற்ற ஒரு சீடர், விரைவில் ஒரு புத்தெழுச்சியுடனான பாரத அன்னையைப் பிரகடனம் செய்தார். அவள் காளி. கல்கத்தாவின் காளியும், கன்யாகுமரியின் பகவதியும் இணைந்ததொரு சாக்த அத்வைத மரபின் குரல், பாரதத்தை உலகுக்குப் பிரகடனம் செய்தது. அவரது சிஷ்யையாக பாரதம் வந்தவர் மார்க்ரெட் நோபிள் என்கிற சகோதரி நிவேதிதை. நிவேதிதா ஆங்கிலேய பெண் என்பதால், தமது மதிப்பை நிலைநாட்டிடவில்லை என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அயர்லாந்தைச் சார்ந்த அவர், அன்றைய அவரது ஆங்கிலேயச் சூழலில்கூட மிக மேதமையான சிந்தனையாளர்களிடம் உரையாடும் கூர்த்த மதியுடன் விளங்கியவர். அவர் பேச்சை செவிமடுக்க அறிவியலாளர்களும் சிந்தனையாளர்களும் தயாராக இருந்தார்கள்.

    4.jpg 

    பிப்ரவரி 13, 1899-ல், கல்கத்தா ஆல்பர்ட் ஹாலில் நிவேதிதா ஒரு உரை நிகழ்த்தினார். அன்றைய படித்த இந்தியர்களில் பெரும்பாலானோர், பிரம்ம சமாஜிகள். ஆபிரகாமிய தாக்கத்தால் உருவ வழிபாட்டையே எதிர்ப்பவர்கள். ஐரோப்பிய பண்பாட்டுக் கண்களுடன் பார்த்துப் பழகிய அவர்களுக்கு, காளி நாகரிகமற்ற காட்டுமிராண்டிப் பெண். ஆனால் இங்கோ, மெத்தப் படித்த ஒரு ஆங்கிலேயப் பெண்மணி, காளி வழிபாட்டை முழுமையாக ஆதரித்துப் பேசுகிறார். இது தம்மை அறியாமலே, மெக்காலே புத்திரராகியிருந்த நம்மவர் பலருக்குப் பெரும் அதிர்ச்சியை அளித்தது. இவ்வுரையில், அன்னையின் கடும் வடிவைக் கண்டு அஞ்சி நிற்பவர்களை மன்னித்துவிடலாம் என்றார் நிவேதிதை. ‘அவர்கள் இன்னும் வெளிப்பிராகாரச் சுற்றைத் தாண்ட இயலாதவர்கள். அவர்கள் இன்னும் அன்னையின் குரலைக் கேட்டிடும் தூரத்தை வந்தடையவில்லை. அவள் பெண் சக்தியின் வடிவம். பிற வடிவங்களும் உண்டு. ...அந்த வடிவங்களை நாம் நேசிக்கிறோம். ஆதர்சிக்கிறோம். ஆனால் காளிக்கே நாம் ஆளானோம். நாம் அவள் காலடியில் விளையாடும் அவள் குழந்தைகள். அவள் காலடி ஸ்பரிசத்தால், நம்மில் எழுந்திடும் ஆனந்த ஆற்றலை எவர் அளவிட்டுக் கூற முடியும்?’

    6.jpg 

    சுரேந்திரநாத் தாகூர், பிரம்ம சமாஜத்தவர். ரவீந்திரரின் அண்ணன் பையன். அவர் சகோதரி, நிவேதிதையிடம் கேட்டார் - “நீங்கள் உருவ வழிபாடு செய்துதான் ஆக வேண்டுமெனில், அந்த வெறுக்கத்தக்க காளி உருவத்தைத்தான் வழிபட வேண்டுமா?” அதற்கு சகோதரி நிவேதிதை பதிலளித்தார் - “நான் எந்த உருவத்தையும் வழிபடவில்லை. காளி என்னுள் இருக்கிறாள். உங்களுக்குள் இருப்பதுபோலவே என்னுள் இருக்கிறாள்”.

    காளி குறித்த அவரது உரைகள், 1900-ல் ஒரு சிறு நூலாக லண்டனில் வெளிவந்தன. ஆனால், அதன் முதல் இந்தியப் பதிப்பு 1950-ல்தான் வெளியிடப்பட்டது.

    பாரத விடுதலை இயக்கம், காளியின் எழுத்தறிவற்ற பூசாரியால் உருவும் உத்வேகமும் பெற்றபோது, ஏறக்குறைய அதே காலகட்டத்தில், அமெரிக்காவில் காளி குறித்த முதல் மெல் சலனங்களைக் காண முடிகிறது. வால்ட் விட்மேன் (Walt Whitman), ‘மென் பாதங்களுடன் தனது அண்மையில் மிதந்திறங்கும் கரும் நிறத்து அன்னை’ என்று பாடுகிறார். அவளுக்காக எவரும் பூரண வரவேற்பின் துதிப்பாடலை பாடிடவில்லையா? என வினவுகிறார். எனில், அதைத் தான் பாடுவதாகக் கூறுகிறார். மற்ற அனைவருக்கும் மேல், அவளை மகிமைப்படுத்தும் துதிப்பாடலை அவர் பாடுவார். கருநிற அன்னையே, நீ வர வேண்டிய தருணத்தில் தவறாமல் வா என அழைக்கிறார். மரணத்தை, கரும் அன்னையாக உருவகிக்கிறார். நிவேதிதா, காளி குறித்த தம் சிறுநூலில், வால்ட் விட்மேனின் இந்தக் கவிதை வரிகளைத் தருகிறார். (கறுப்பு மடோனா என்கிற பெயரில் வணங்கப்படும் கிறிஸ்தவப் பெண் வடிவம், ஆதியில் காளி போன்றதொரு தனிப்பெரும் தெய்வமாக மூலபிரகிருதியின் வடிவமாகவே இருந்திருக்க வேண்டுமென ஆராய்ச்சியாளர் சிலர் நம்புகின்றனர். Matter - Mother ஆகியவை ஒரே வேர்ச்சொல் கொண்டவை. சாங்கிய தரிசனம் போன்றதொரு மரபு பாகனீய மேற்கிலும் இருந்திருக்க வாய்ப்பு உள்ளது).

    பாரத அன்னையின் வடிவமும் காளியும் ஒருங்கிணைந்தது. பார்ஸி பெண்மணியான பிகாஜி காமா, ஜெர்மனியில் நடந்த சர்வதேச சோஷலிஸ மாநாடு ஒன்றில், பாரதத்தின் தேசிய கொடியை வடிவமைத்து, அனைவர் முன்னும் வைத்தார். வந்தே மாதரம் எழுதித் திகழ்ந்த கொடி அதுதான். பின்னர், பிரிட்டிஷ் உளவுத் துறை குறிப்புகளில், காமாவை பாரத தேசியவாதிகள் ‘ஏதோ தெய்வம்போல, ஒருவேளை காளிபோல’ மதிக்கிறார்கள் எனக் கூறப்பட்டது. (Sumathi Ramaswamy, The Goddess and the Nation: Mapping Mother India, Duke University Press,2009, p.256) பாரதப் பெண்மையின் வெளிப்பாடு அனைத்திலும், ஆக்கிரமிப்பாளர்கள் காளியின் அச்சம் தரு தோற்றத்தை உணர்ந்தவாறே இருந்திருக்கிறார்கள்.

    5.jpg 

    அலிப்பூர் வெடிகுண்டு வழக்கில் வைக்கப்பட்ட சாட்சியங்களில் ஒன்று, ‘பவானி மந்திர்’.  வைலியின் ‘பிரம்மாவின் புத்ரி’ நாவலில் கூறப்படும் பவானி ‘பிரகடனம்’ இதுவாகவே இருக்கக்கூடும். ஸ்ரீ அரவிந்த கோஷால் எழுதப்பட்டது. உண்மையில், இது வலிமையான பாரதத்தை உருவாக்குவதற்கான ஒரு அழைப்பு. இதில் வன்முறை, ரத்தவெறி எதுவும் இல்லை. ஆனால், பாரதத்தைப் பவானியாகவும் காளியாகவும் இது வர்ணிக்கிறது. அன்பு அமைதி சகோதரத்துவம் சுதந்தரம் ஆகியவற்றையே இது வலியுறுத்துகிறது. இருந்தாலும், ஆட்சியாளர் மனத்தில் காளியும் பவானியும் அச்சத்தை உருவாக்கியிருக்கிறார்கள். வந்தே மாதரம் எனும் மந்திர கீதத்தைப் போலவே.

    1.jpg 

    காளியை பாரத அன்னையாக மட்டுமல்ல, பூமியாக உருவகிக்கும் தன்மையை நிவேதிதாவின் நூலிலேயே காணமுடிகிறது. அவள் பிரகிருதி. ஊழிக்கூத்துகந்தாடும் தேவியாக, புருஷன் மேல் கால்வைத்து நிற்கிறாள். பின்னர், நிவேதிதையின் சீடரான பாரதி, காளியை இயற்கை இயக்கங்கள் அனைத்திலும் கண்டார். அத்துடன் அக பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரமாகவும் கண்டார்.

    யாதுமாகி நின்றாய் - காளி

    எங்கும் நீ நிறைந்தாய்

    தீது நன்மை யெல்லாம் - காளி

    தெய்வ லீலை யன்றோ?

    பூத மைந்தும் ஆனாய் - காளி

    பொறி களைந்தும் ஆனாய்

    போத மாகி நின்றாய் - காளி

    பொறியை விஞ்சி நின்றாய்.

    7.jpg 

    பிரிட்டிஷ் அறிவியலாலர் ஜேம்ஸ் லவ்லாக்கும், அமெரிக்க நுண்ணுயிரிகள் ஆராய்ச்சியாளர் லின் மர்குலிஸும், Gaia - காயா எனும் புவியனைத்தும் ஓருயிர் எனும் பார்வையை முன்வைத்தனர். அதற்கு அப்போது நிறுவன அறிவியலில் இருந்து பெரும் எதிர்ப்பு உருவானது. பேராசிரியர் மைக்கேல் ரூஸ் இந்த எதிர்ப்பினை அவதானிக்கிறார். அடிப்படையில், கிறிஸ்தவ இறையியல் சார்பு கொண்டவர்தான் மைக்கேல் ரூஸ். ஆனால், காயா குறித்து அவர் கூறுவது முக்கியமானது -  

    கிறிஸ்தவர்களுக்கு, குறிப்பாக புனித விவிலியத்தை மட்டுமே உண்மை மதத்தின் ஒரே அடிப்படையாகக் கொள்பவர்களுக்கு, ஆண்டவன் மட்டுமே அனைத்து உள்ளார்ந்த மதிப்புகளுக்கும் மூலகர்த்தர். அவரிடமிருந்தே அனைத்து மதிப்பீடுகளும் உதிக்கின்றன. புவியன்னை (Gaia), இதற்கு நேரெதிரான சிந்தனையாக்கம். பூமி, உள்ளார்ந்த மதிப்பீடு கொண்டது என்பது, பாகனீய கோட்பாடு. ஏன், அணுக் கோட்பாடுகூட பாகனீய கோட்பாடுதானே என சிலர் கூறலாம். ஆனால், அதில் காயா -புவியன்னைபோல மதிப்பீடுகள் சார்ந்த பிணைப்பு இல்லை. (அவர் Earth - கேப்பிடல் எழுத்தைக் கவனியுங்கள், பொதுவாக அவர்களின் ஆபிரகாமிய ஆண்டவனை குறிக்க மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுவது - என கூறுகிறார். - அநீ)  எனவே, நான் பூமியை  பாகனீய கிரகம் (pagan planet) எனக் குறிப்பிடுவது அதன் இயக்கத்தை, உயிர்த்தன்மையை இவற்றிலிருந்து எழும் மதிப்பீட்டை குறிக்கப் பயன்படுத்துவதாகக் கருதுங்கள். (Understand therefore that I speak of Earth as a "pagan planet" precisely to highlight its vibrancy, its life, and its value that stems from this). [Michael Ruse, The Gaia Hypothesis Science on a Pagan Planet, The University of Chicago Press, 2013].

    பொதுவாக, காயா கோட்பாடு குறித்து ஒரு விமர்சனம் உண்டு. அது மானுடத்தை மதிக்காமல் உயிரி - மையத்துவ பார்வையை (bio-centric) முன்வைக்கிறது என்று. ஆனால், ‘தக்’குகளை ரத்தவெறியர்களாகக் காட்டிய மேற்கத்திய பார்வை மறந்துவிட்ட ஒரு உண்மையில் இதற்கான விடை ஒளிந்திருக்கிறது.

    காளி, கொற்றவையுடன் ஒரு காலகட்டத்தில் இணைந்தாள். காளி, லாஸ்யத்தின் தேவி. கலையின், அறிவின் தேவி. காளிதாசனுக்கும், தெனாலி ராமனுக்கும், பாரதிக்கும் அறிவின் அமுதை அருளியவள். கிராமக் கதைகளில், புலவர்களின் வெற்றிலை எச்சில் தன் மீது பட மகிழ்ந்து களிப்பவள். கொற்றவை, பாலையின் தெய்வம். பின்னாட்களில், மகிடன் தலை மீது நிற்கும் கொற்றவையும் காளியும், பாரத சமன்வய வெளியில் ஒருங்கிணைந்தனர்.

    பாலை என்பது குறிஞ்சியும் முல்லையும் திரிந்து உருவாகும் நிலப்பரப்பு. மலையும் காடும் இயற்கை வளங்கள். அவ்வளங்கள் சீர்கெடும்போது, மானுட மாண்பு பாதிக்கப்படுகிறது. அங்கு வாழும் வனவாசிகளுக்கும் மலைவாசிகளுக்கும் ஒரு அநியாயம் நிகழ்த்தப்படுகிறது. ‘முல்லையும் குறிஞ்சியும் முறைமையில் திரிந்து நல்லியல்பு இழந்து நடுங்கு துயர் உறுத்துப் பாலை என்பதோர் படிவம் கொள்ளும்’ என சிலப்பதிகாரம் கூறுகிறது. திணைகள் என்பவை இலக்கிய உக்திகளாகவே இருந்தாலும்கூட, சிலப்பதிகாரத்தின் இந்த வரிகள் முக்கியமானவை.

    பாலை நிலக் கள்வர், கொற்றவையை வழிபட்டனர். இவர்கள் கொலைவெறி கொண்டவரல்லர். சரியான சூழலியல், மேலாண்மையும் புரிதலும் இல்லாமையால் அல்லது அரசு அவற்றின் மீது முறையற்ற ஆதிக்கம் செலுத்தியதால், நல்லியல்பு இழந்து நடுங்குதுயர் உறுத்த மக்கள். வேட்டுவராக பசுங்கானகச் சூழலில் அன்னையை வணங்கியவர்களே அவர்கள். ஆனால், அதே மக்கள் வழிபறியில் ஈடுபடுவதற்கான சூழலியல் காரணங்களை சிலப்பதிகாரம் கோடி காட்டுகிறது.  

    காலனிய நூற்றாண்டுகளில் தக்கிகள் என கைது செய்யப்பட்டவர், தம்மியல்பில் கொலைகாரர்கள் என்பதை அறிவியல் கோட்பாடாக முன்வைத்தனர் ஐரோப்பியர். தக்கிகளை ஒழித்துக்கட்டுகிறேன் என்று மிகக் கொடூரமாக அகப்பட்ட வழிப்பறி கொள்ளையரைச் சித்தரவதை செய்து, அவர்கள் குடும்பங்களைக் கைது செய்து, இந்தியாவை ‘பண்படுத்திய’ பெருமை, வில்லியம் ஸ்லீமேன் என்கிற பிரிட்டிஷ்காரரை சாரும். இந்தப் படுகொலை குறித்து காலனீயம் தாண்டிய பார்வை இப்போதுதான் தொடங்கியுள்ளது. ப்ரேனாலஜி (Phrenology) என்பது தலை அமைப்பை வைத்து குணங்களை முடிவு செய்கிற போலி அறிவியல் முறை. கொல்லப்பட்ட தக்கிகளின் தலைகள் வெட்டி எடுக்கப்பட்டு இங்கிலாந்துக்கு அனுப்பப்பட்டன. அங்கே இந்த ப்ரேனாலஜியைப் பயன்படுத்தி, அவர்களின் குற்ற இயல்பு அவர்களின் தலை அமைப்பிலிருந்து உருவாவதாகக் ‘கண்டுபிடித்தனர்’ இங்கிலாந்தின் ‘ஆராய்ச்சியாளர்கள்’. இதன் தொடர்ச்சியாக, குற்ற சாதிகள் எனும் கோட்பாட்டை அவர்கள் வந்தடைந்தார்கள். (Peter van der Veer, Imperial Encounters: Religion and Modernity in India and Britain, Princeton University Press, 2001, p.153).

    ஆனால், வனமும் மலையும் அழிகையில் ஏற்படும் மானுட நிலைமாற்றத்தை பாலையின் உருமாற்றமாகக் காட்டுகிறது சிலப்பதிகாரம். இயற்கை சீரழிவால் ஏற்படும் ‘நல்லியல்பு இழந்து நடுங்கு துயர் உறுத்தும்’ படிமம், மானுடத்தில் ஒரு பிரிவை தன்னியல்பில் கெட்டவராகக் காட்டும் நிலையிலிருந்து எவ்வளவு மாறுபடுகிறது. இன்றைக்கு மிகத் தேவையாக  இருக்கும் சூழலியல் சார்ந்த சமூகவியலுக்கான சமூக உளவியலுக்கான  (ecological sociology, eco-social psychology) அடிப்படை பார்வையை உள்ளடக்கியிருக்கின்றன இளங்கோவின் வரிகள். நம் சாக்த மரபின் நீட்சியும் ஆழமும் நம்மை பிரமிக்கவைப்பதுடன் நிற்கவில்லை. நம்மை முன்னகரக் கோருகின்றன. இந்த உலகின் மீட்சிக்காக. அனைத்துயிர்களின் இசைவு கொண்ட வருங்காலத்துக்காக...

    எம்பயர் ஸ்டேட் பில்டிங்கில் அன்றிரவு அன்னை காளியின் உருவம் உயர்ந்தோங்கிய அதே நாளின் மறு இரவில், இந்தியாவில் அன்னைக்கான ஆடிக் கொண்டாட்டங்கள் ஊர்வலங்கள் தீச்சட்டிகள் பொங்கல்கள் ஒளிவீசின. ஆனால், அதிலும் ஒரு திருஷ்டிப் பொட்டு. சாதியத்தின் பெயரால் எரிக்கப்பட்ட அன்னையின் தேர். வங்காளத்தின் காளி பக்தரான காஸி நஸ்ருல் இஸ்லாம் பாடுகிறார் -

    எனது அன்னையை கண்டவர் எவரோ

    இயலுமோ அவரால் எவரையும் வெறுக்க?

    மூவுலகிலும் அனைத்துயிரையும் நேசிக்கும்

    அன்னை அல்லவா என் காளி.

    அனைவருக்காகவும் வருந்திடும் இதயம்

    கொண்டவளன்றோ என் அன்னை

    அவளில் இல்லை சாதியின் பிரிவுகள்

    மேலோர் கீழோர் எனும் பகுப்பு

    அன்னையின் அன்பு அணைத்திடும் ஒன்றாய்!

    அனைவரையும் அவள் குழந்தைகளாய்!

    • அதிகம்
      படிக்கப்பட்டவை
    • அதிகம் இ-மெயில் செய்யப்பட்டவை
    google_play app_store
    kattana sevai