Enable Javscript for better performance
ஹெய்ஸன்பர்க் முதல் ஸுகர்பர்க் வரை- Dinamani

சுடச்சுட

    

    ஹெய்ஸன்பர்க் முதல் ஸுகர்பர்க் வரை

    By அரவிந்தன் நீலகண்டன்  |   Published on : 03rd October 2015 12:23 PM  |   அ+அ அ-   |   எங்களது தினமணி யுடியூப் சேனலில், சமீபத்திய செய்தி மற்றும் நிகழ்வுகளின் வீடியோக்களைப் பார்க்க, சப்ஸ்கிரைப் செய்ய இங்கே கிளிக் செய்யுங்கள்!

    ஃபேஸ்புக்கை உருவாக்கிய மார்க் ஸுகர்பர்க், தனக்கு ஒரு குழப்பமான காலகட்டத்தில் மனத் தெளிவு பெற இந்தியக் கோவிலுக்குத் தான் சென்ற அனுபவத்தை அண்மையில் கூறினார். உலகத்தை இணைக்கும் மென்-தொழில்நுட்ப கம்பெனி ஒன்றினை உருவாக்கிய ஒருவர், தம் குழப்பம் நீங்க இந்தியாவுக்கு வந்தார். உடனடியாகவே, இது இணையத்திலும் ஊடகங்களிலும் பெரும் விஷயமாகப் பேசப்பட்டது. எந்தக் கோவில்? அந்த கோவில் எங்கே இருக்கிறது?

     

    1.jpg 

    ஆனால், மார்க் கூறியதை மீண்டும் கொஞ்சம் கவனமாகப் பார்ப்போம். ஃபேஸ்புக் இன்றைய நிலையை அடைவதற்கு முன்னர், இப்படி மக்களை இணைக்கும் ஒரு சமாசாரம் வேலைக்கு ஆகுமா என மார்க் கருதினார். இந்த ஃபேஸ்புக் கம்பெனியையும் அதன் ஆதாரமான மக்களை டிஜிடல் இழைகளால் இணைக்கும் கனவையும் விற்றுவிடலாமா என யோசித்தார். மனக்குழப்பம்; மனத்தளர்ச்சி. அப்போது அவருடைய நண்பரும், ஒருவிதத்தில் குருவுமான – ஆப்பிள் நிறுவனத்தை உருவாக்கியவரான - ஸ்டீவ் ஜாப்ஸ் அவருக்கு ஒரு தீர்வை அளித்தார். தான் இதேபோல் ஒருவிதக் குழப்பத்தில் இருந்தபோது, இந்தியாவில் ஒரு கோவிலுக்குச் சென்றதைச் சொன்னார். போங்கள். உங்கள் குழப்பங்கள் தீரும். இனி மார்க் சொல்கிறார் -

    நான் (அந்த இந்தியக் கோவிலுக்கு) சென்றேன். ஏறக்குறைய ஒரு மாதம் பயணித்தேன். அங்கே மக்களைப் பார்த்தேன். அவர்கள் எப்படி ஒருவருக்கொருவர் இணைந்திருக்கிறார்கள்; தகவல்களை உணர்ச்சிகளைப் பரிமாறிக்கொள்கிறார்கள்; உலக மக்கள் அனைவருமே இப்படி இணைந்திருந்தால்.... மக்களை (டிஜிடல் சேவைகளால்) இணைக்கும் என் வேலையின் முக்கியத்துவத்தை நான் மீண்டும் உணர்ந்தேன். அந்த உணர்வு, கடந்த பத்தாண்டுகளாக ஃபேஸ்புக்கை நாங்கள் கட்டமைக்கும்போது என்னுடன் இருந்தபடியே உள்ளது.[1]

    நிச்சயமாக, கோவிலுக்கு வந்ததால் மார்க் உத்வேகம் பெற்றார். அவர் மனக்குழப்பம் நீங்கியது. அதை தெய்வீகச் செயல் என நினைத்து, அந்தக் கோவிலைக் கண்டுபிடித்து பிரபலப்படுத்தலாம். ஆனால், எந்தக் கோவில் என்பதல்ல இங்கு மையம். இந்தியாவில், கோவிலைச் சுற்றி உருவாக்கப்பட்ட மக்கள் பந்தங்களில் உள்ளது விஷயம். கோவில் ஒருவிதத்தில் மக்கள் இணையும் இடம். ஆனால், மேற்கத்திய – ஆபிரகாமிய வழிபாட்டுத் தலங்கள்போல அல்ல. கட்டுப்பாடுகள் கடும் விதிகள் இல்லாத, கட்டுப்பாடுகளும் விதிகளும் கொண்ட நெகிழ்ச்சியான மக்கள் பந்தமிக்கும் இடம். இணைய வெளியின் பண்பாட்டில் வளர்ந்த ஒரு மனிதருக்கு, இந்த இணைப்பு உத்வேகம் அளித்ததில் ஆச்சரியமில்லை.

    பொதுவாகவே, மென்பொருள் உருவாக்கத்தில் இந்தியப் பண்பாட்டுத் தாக்கம் எப்போதும் இருந்துகொண்டுதான் இருக்கிறது.

    ‘லோட்டஸ் 123’ நினைவிருக்கிறதல்லவா? எக்ஸெலுக்கு முன்னால் டாஸ் (DOS) காலத்தில் மிகவும் பிரபலமான ‘ஸ்ப்ரெட்ஷீட்’ (Spreadsheet). அதை வடிவமைத்தவர் மிட்சல் கபூர் (Mitchell Kapor). மகரிஷி மகேஷ் யோகியின் ஆழ்நிலை தியானத்தைக் கற்பிக்கும் ஆசிரியர். தன் மென்பொருள் கம்பெனிக்கு லோட்டஸ் எனும் பெயரை வைத்ததற்குக் காரணம், அது ஞானத்துக்கான இந்தியக் குறியீடு என்பதால்[2]. மார்க் பெஸ்கி (Mark Persce), விர்சுவல் ரியாலிட்டி எனப்படும் உண்மைஜால உலகை உருவாக்குவதற்கான புரோக்கிராமிங் மொழியை (Virtual Reality Modeling Language - VRML) எழுதியவர். ஆஸ்மோஸ் (Osmose), அப்படிப்பட்ட ஒரு விர்சுவல் – நிஜம் போன்ற ஜால உலகு. இதை அவர், ‘விர்சுவல் குண்டலினி’ என அழைக்கிறார், ‘வார்த்தைகளால் சொல்லமுடியாத தத்துவத்தின் வெளிப்பாடு’[3].

    ஏனென்றால், இத்தகைய பாரத உத்வேகங்களின் கதை, கொஞ்ச காலமாகவே நடந்து வருகிறது.

    நேற்று - ஹெய்ஸன்பர்க் (1920கள்)

    க்வாண்டம் இயற்பியலின் மூத்த பிதாமகர்களில் ஒருவரான வெர்னர் ஹெய்ஸன்பர்க்கும் இதே அனுபவம் உண்டு.

    அதுவும் ஒரு குழப்பமான காலகட்டம்தான்.

    பருப்பொருளின் மிக ஆதார அடிப்படையில் ஒரு நிச்சயத்தன்மை இல்லை. இந்த நிச்சயமின்மை என்பது நம்முடைய இயலாமை என்பதைவிட, இயற்கையின் ஒரு அடிப்படைத்தன்மை. நாம் புறவயமான யதார்த்தம் என எதைக் கருதுகிறோமோ அது நம் அக-தன்னுணர்வுடன் இணைந்த ஒரு கட்டமைப்பு. இப்படிப்பட்ட விஷயங்களை இயற்பியல் எதிர்கொண்ட காலம் அது. பாற்கடலைக் கடைவதுபோல இயற்பியல் கோட்பாடுகள் கடையப்பட்டுக்கொண்டிருந்த காலகட்டம். இப்படிப் புறவயமான பருப்பொருளின் இருப்பையே க்வாண்டம் இயற்பியல் நிச்சயமற்றதாக ஆக்கியதை ஐன்ஸ்டைனால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. இந்தச் சூழ்நிலையில்தான், ‘பிரபஞ்சத்துடன் இறைவன் பகடையாடுவதில்லை’ எனச் சொன்னார் ஐன்ஸ்டைன். க்வாண்டம் இயற்பியலின் பிதாமகர்களில் ஒருவரான நெய்ல்ஸ்போர், ‘தயவு செய்து ஆண்டவன் என்ன செய்ய வேண்டுமென்று சொல்வதை நிறுத்துகிறீர்களா?’ எனக் கேட்டார். ஆக, எவ்வளவு குழப்பமான சூழ்நிலை என்பது புரிந்திருக்கும்.

     

    2.jpg 

    இப்படிப்பட்ட கொந்தளிப்பான குழப்பமான காலகட்டத்தில்தான், வெர்னர் ஹெய்ஸன்பர்க் இந்தியாவுக்கு வந்தார். குருதேவ் ரவீந்திரநாத் தாகூரின் விருந்தினராகச் சிலகாலம் தங்கினார். தாகூரும் அவரும் உரையாடினார்கள். அவர்களிடையே அறிவியல் குறித்தும், இந்திய தரிசனங்கள் குறித்தும் நீண்ட உரையாடல்கள் நிகழ்ந்தன. சார்ந்திருத்தல், ஒன்றுக்கொன்றென அனைத்தும் இணைந்திருத்தல் (interconnectedness), சாஸ்வதமானது எனக் கருதப்பட்ட பருப்பொருளில்கூட அதன் நுண் அடிப்படையில் சதா நிகழும் மாற்றம் - இயற்பியலாளர்களுக்குப் பெரும் ஆச்சரியமும் குழப்பமும் அளித்த இவை எல்லாம், பாரதப் பண்பாட்டின் அடிப்படையாக இருப்பதை அவர் பார்த்தார். "தாகூருடனான இந்த உரையாடல்களுக்குப் பிறகு மிகவும் குழப்பமாக, பைத்தியக்காரத்தனமாக இருந்த இயற்பியல் கருத்தாக்கங்கள், எனக்குப் பொருள் உள்ளவையாகத் தோன்றின. இது எனக்கு மிகவும் உதவியது” என்றார் ஹெய்ஸன்பர்க்[4].

    க்வாண்டம் இயற்பியல் இல்லாமல், இன்று நாம் பார்க்கும் டிஜிடல் தொழில்நுட்பங்கள் இல்லை என்றுதான் சொல்ல வேண்டும்.

    மார்க் ஸுகர்பர்க்குக்கும் வெர்னர் ஹெய்ஸன்பர்க்குக்கும் ஏற்பட்ட இந்திய அனுபவத்தில் ஒரு ஒற்றுமையைக் காணமுடியும். பாரதப் பண்பாட்டின் ஒருங்கிணைப்புத்தன்மை அவர்களுக்குப் பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இந்த ஒருங்கிணைப்பு நம் பண்பாட்டில் அதிகாலையிலேயே தொடங்குகிறது. காலை நேரத்துக் கோலங்களில் புள்ளிகளை இணைப்பதிலிருந்தே... பின்னர், நம் பண்பாட்டின் இழை நெசவுகள் தொடர்கின்றன. பாரதத்தின் தேசிய வாழ்க்கையையே, சகோதரி நிவேதிதா ‘ஒரு வலைப்பின்னல்’ (Web of Indian Life) என்றுதான் வர்ணித்தார்.

    ஆனால், இது பாதி கதைதான்.

    இன்று - ஹிப்பிகள் தொடங்கி கூகிள் வரை (1970-2000கள்)

    1960-களில், அமெரிக்காவில் மாற்றுக் கலாசார (counterculture) என்பது தீயாகப் பரவியது. அதன் அரசியல் உள்ளீடாக, இடதுசாரிக் கோட்பாடுகள் இருந்தன. ஆனால், அதன் ஆன்மிக உள்ளீடாக இருந்தவை, ‘கிழக்கத்திய மறைஞானங்கள்’ (Eastern mysticism) எனக் கருதப்பட்ட, அத்வைததன்மை கொண்ட வேதாந்த-பௌத்த-சூஃபி மரபுகள். யோக முறைகள், இந்தியக் குருக்களால் மேற்கு உலகுக்குக் கொண்டுசெல்லப்பட்டன. அவை இளைய தலைமுறையினரை ஈர்த்தன. இவர்கள் ‘வெறும் ஹிப்பிகள்’ அல்ல. அன்று இருந்த எந்த அமைப்புக்குள்ளும் அடங்காமல், படைப்பூக்கம் துடித்துக்கொண்டிருந்த இளைஞர்கள் அதில் இருந்தார்கள். இந்து-பௌத்த மதிப்பீடுகள் ஆழ்மனத்தில் அலைமோத, தொழில்நுட்பங்களை இவர்கள் சிந்தித்தார்கள்.

    ராணுவ அரசாங்கத் தொழில்நுட்பமாக தொடங்கிய ஒரு விஷயத்தை, இன்று உலக மக்களை இணைக்கும் இணையமாக மாற்றியவர்கள், இந்த மாற்றுக் கலாசார தொழில்நுட்ப இளைஞர்கள்தான்.

    இன்று நாம் காணும் இணையத்தின் – இன்டர்நெட்டின் – ஆதிகால வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்வோம். 1985-ல், சான்பிரான்ஸிஸ்கோவில் இயங்கிய WELL (Whole Earth 'Lectronic Link). இது, இன்றைய ஆன்லைன் குழுமங்களின் முன்னோடி. அமேஸான், ஈபே இவற்றின் தொல்-வடிவம் எனக் கருதலாம். இதை உருவாக்கியவர்கள், லாரன்ஸ் ப்ரில்லியண்ட் என்கிற லாரி பிரில்லியண்ட் மற்றும் ஸ்டீவர்ட் ப்ராண்ட். ஸ்டீவர்ட் ப்ராண்டின் ‘Whole Earth Catalog’, மாற்றுக் கலாசாரத்தின் தொழில்நுட்பப் பிரகடனக் கையேடாக ஒரு முக்கியமான காலகட்டத்தில் வெளிவந்துகொண்டிருந்தது. ஒருவிதத்தில், WELL-ஐ இந்த ‘Whole Earth Catalog’-ன் நீட்சி என்றுகூட சொல்லலாம்.

    3.jpg 

    (ஆனந்த குமாரசாமி - ஸ்டீவர்ட் ப்ராண்ட்)

     

    ஸ்டீவர்ட் ப்ராண்ட், USCO என்கிற கலைக்குழுவில் 1963-66 வரை இருந்தார். இது, அவரது வாழ்க்கைப் பார்வையை மாற்றியது. இணைந்து வாழும் குழுமங்கள் குறித்த அனுபவத்தை அவர் இங்கு பெற்றார். இந்தக் குழுமம், இந்தியக் கலைஞானியான ஆனந்த குமாரசாமியின் தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கலைப் படைப்பாளிகளின் குழும அல்லது பெருங்குடும்ப வாழ்க்கையை (commune life) வலியுறுத்தியவர் ஆனந்த குமாரசாமி. USCO, அத்தகைய ஒரு பரிசோதனைதான். இந்து கலை தத்துவம் மட்டுமல்லாது, யூத மறைஞானமான கபாலா, சைபர்னெடிக்ஸ் ஆகிய பல சுவாரசியமான விஷயங்கள் வந்து இணைந்த இடமாக USCO இருந்தது. இந்த சுவாரசியமான கலைக் குழும வாழ்க்கையின் தாக்கம், அதன்பின்னர் ஸ்டீவர்ட் ப்ராண்டுக்கு எப்போதும் இருந்தது. அவரது தொழில்நுட்பப் பார்வையையும் பாதையையும் இது மாற்றியது[5].

     

    4.jpg 

    USCO-ன் படைப்புகளில் ஒன்று ஒளி உடலாக சிவனையும், அதனுள் புத்தரின் வடிவத்தையும் காட்டுகிறது. நன்றி: லைஃப் இதழ் - 9, செப். 1966.

     

    5.jpg 

    நீம் கரோலி பாபா - லாரி பிரில்லியண்ட் (சுப்ரமணியம்)

     

    லாரி பிரில்லியண்டின் இந்தியத் தொடர்பு இன்னும் சுவாரசியமானது. அவர் இந்தியாவுக்கு வந்து ஒரு துறவியின் சீடரானார். நீம் கரோலி பாபா என அழைக்கப்படும் அந்தத் துறவி, ஒரு அத்வைதி. ஆனால், பக்திக்கும் சேவைக்கும் முக்கியத்துவம் கொடுத்தவர். லாரிக்கு அந்தத் துறவி கொடுத்த தீட்சா பெயர், சுப்ரமணியம் என்பது. இரண்டு ஆண்டுகள் அவர் நீம் கரோலி பாபாவின் ஆசிரமத்தில் இருந்தார். ஆனால், குரு அவருக்கு ஒரு உத்தரவை அளித்தார். ஆசிரமத்தை விட்டுச் சென்று உலக மக்களுக்காக உழைப்பதுதான் உன் கடமை. என்ன உழைக்க வேண்டும்? குருவின் பெயரைப் பரப்பவோ மதப் பிரசாரம் செய்யவோ நீம் கரோலி பாபா கூறவில்லை.

    இந்தியாவில் பெரியம்மை நோயை இல்லாமல் ஆக்க வேண்டும். உலகச் சுகாதார மையம் அதற்காகச் செயல்திட்டம் தீட்டுகிறது. நீ அதில் இணைந்து உழை. பெரியம்மை நோய் இல்லாமல் ஆக வேண்டும்[6]. லாரியின் அணியில் இருந்தவர்கள் தன்னார்வத் தொண்டர்கள், மருத்துவர்கள் – வீடு வீடாகச் சென்று பணிபுரிந்தனர். வேப்பிலையையும் சீதளா தேவியையும் வணங்கும் இந்திய மரபுகளை அவர்கள் கிண்டல் செய்யவில்லை. மாறாக, அதன் சாதக அம்சங்களைப் பெரியம்மை நோய்க்கு எதிரான தங்கள் போரில் இணைத்துக்கொண்டனர். இன்று, இந்தியாவில் பெரியம்மை நோய் இல்லாமல் ஆக்கியது லாரி பிரில்லியண்ட், அவருடைய இந்தியப் படையுடன் இணைந்து செய்த கடுமையான உழைப்பும், ஒருங்கிணைப்புத் திறனும், சேவை மனப்பான்மையும்தான்.

    பின்னர், அவரும் நீம் கரோலி பாபாவின் மற்றொரு சீடரான ராம்தாஸ் என்பவரும், அரவிந்த் கண் மருத்துவமனை நிறுவனர் வேங்கடசாமியும் இணைந்து ‘சேவா’ (SEVA - Society for Epidemiology and Voluntary Assistance) என்ற அமைப்பை உருவாக்கினார்கள். கண் அறுவை சிகிச்சை மூலம் உலகில் மிக அதிக அளவிலான மக்களுக்குக் கண்பார்வையைக் கொண்டுவந்த அமைப்பு இந்த சேவா அமைப்புதான்[7]. கூகுள் நிறுவனத்தின் முதல் இயக்குநராகவும், சுப்ரமணியம் என்கிற தீட்சை பெயர் பெற்ற லாரி பணியாற்றினார்.

     

    6.jpg 

    இதிலெல்லாம் இருக்கக்கூடிய பொதுத்தன்மைதான் என்ன? பாரத அனுபவத்தின் தாக்கம். பாரதத்தின் பெருங்குடும்ப வாழ்க்கை, புள்ளிகள் இணைந்து உருவாகும் கோலம்போல, மானுட இணைப்புகளால் பின்னிப் பிணைந்து உருவான பண்பாடு. இதன் அடிப்படையில் உருவான ஒரு மென்-தொழில்நுட்பம்தான் இன்று உலகை இணைக்கிறது. இந்தப் பெருங்குடும்ப உறவுகள், மானுட இணைப்புகள் ஆகியவற்றை நாம் உணர்வதில்லை. நீரிலிருக்கும் மீன் நீரை அறியாதிருப்பதுபோல. ஆனால், வெளியில் இருந்து உன்னிப்பாக உற்றுநோக்கும் ஒருவருக்கு, இந்த இணைப்புகளின் அழகும் பலமும் தேவையும் தெரிகின்றன. இங்கு உயிரோட்டத்துடன் இருக்கும் ஒரு பண்பாட்டுச் சமூக நிகழ்வை, தொழில்நுட்பம் மூலமாக மீள்-வடிவமைக்கிறார்கள். நாம் நுண்ணறிவுடன் இந்தத் தொழில்நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தினால், நம் மீது திணிக்கப்பட்டிருக்கும் மேற்கு சார்ந்த பார்வைகளைத் தாண்டி, நம் சுய-அறிதலை நம் வேர் சார்ந்த பார்வையை முன்வைக்க முடியும். நவீனத்துவத்தின் பெயரால், இந்திய வேர் சார்ந்த சுயத்துக்கு மறுக்கப்பட்டிருந்த வெளி இது.

    அறிவினை ஜனநாயகப்படுத்தும் மிகப்பெரிய தொழில்நுட்பத்தின் ஆன்மிக மதிப்பீடுகள் இந்தியாவில்தான் இருந்திருக்கின்றன. பிரம்மத்துவமே –அனைத்தும் பிரம்மம் - என்பதே சமூக ஜனநாயகத்துக்கான மிகச்சிறந்த ஆன்மிக அடிப்படை என பாபா சாகேப் அம்பேத்கர் கூறியதை இங்கு நினைவு கொள்ளலாம். மானுட வரலாற்றின் மிகப்பெரிய அறிவு - ஜனநாயகத்துவத்தின் அடிப்படையாகவும் உத்வேகமாகவும் அந்த தத்துவ தரிசனமும், அந்தத் தரிசனத்தின் அடிப்படையில் இயங்கும் சமுதாய அமைப்புமே அமைந்துள்ளன.

    நாளை?

    இந்தியப் பிரதமர் நரேந்திர மோடி, ‘டிஜிடல் இந்தியா’ என்ற ஒரு விஷயத்தைப் பேசுகிறார். கிராமங்களுக்கு இணைய இணைப்புகள் வேண்டும் என்கிறார். இந்தியக் கிராமங்கள் மட்டுமல்ல, இந்தியாவில் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் இயங்கும் சிறு தொழிற்குழுக்கள் மிகப்பெரிய அளவில் இருக்கின்றன. இவற்றுக்கு இணைய இணைப்புகள் கிடைப்பது அவசியம். ஜான் தாக்கரா, வளங்குன்றா வளர்ச்சி குறித்த தொழில்நுட்ப வடிவமைப்பையும், அவற்றை மக்களிடம் கொண்டுசெல்வதற்கான வழிமுறைகளை ஆராய்ச்சி செய்வதிலும் தம் வாழ்க்கையைச் செலவழிக்கிறார். அண்மையில், இனி வரப்போகும் பொருளாதாரத்தில் தாக்குப்பிடித்து வாழ்வது எப்படி என ஒரு புத்தகத்தை அவர் எழுதியிருக்கிறார்[8]. இந்தப் புத்தகத்தில், நாளைய பொருளாதாரம் வளங்குன்றா வளர்ச்சி (sustainable development) நோக்கிய பொருளாதாரமாக மாறும் பட்சத்தில், இந்தியாவின் இப்படிப்பட்ட சிறு தொழில் செய்வோர் – குறிப்பாக, நாம் எங்கெங்கும் காணும் வாகனங்கள் முதல் கம்ப்யூட்டர்கள் வரை ‘ரிப்பேர்’  செய்து தருவோர் (Indian jugaad tinkerers) மிக முக்கிய இடத்தைப் பெறுவர் எனக் கருதுகிறார்.

     

    7a.jpg 7b.jpg 

     

    இவர்களுடன், கிராமங்கள் முழுக்கப் பரவியிருக்கும் விவசாயப் பாரம்பரிய அறிவு, தொழில்நுட்பங்கள் ஆகியவற்றையும் நாம் கணக்கில் எடுக்க வேண்டும். இன்றைக்கு, கிராம-நகரப் பிளவு இந்தியாவின் மிகப்பெரிய பிளவு. இந்தச் சூழலில், கிராமங்களை அவற்றின் தன்மை இழக்காமல், நகர வசதிகள் கொண்ட தன்னிறைவான அமைப்புகளாக்க, மறைந்த டாக்டர் அப்துல் கலாம் முக்கியமான இணைப்புகளை உருவாக்கச் சொன்னார். அவற்றுள் ஒன்று, சாலைகள் வழியான இணைப்பு. மற்றொன்று, அறிவுசார்ந்த இணைப்பு. இன்னொன்று, மின்னணு இணைப்பு அல்லது டிஜிடல் இணைப்பு[9]. 1998-2003 வரை இருந்த அரசுச் சாலைகள், அடிப்படையிலான கிராம-நகர இணைப்புகளை உருவாக்கியது. இன்றைய அரசு, அறிவு-மின்னணு இணைப்புகளை உருவாக்கும் முயற்சிகளை எடுக்கிறது.

     

    8.jpg 

    அரசு மற்றும் தனியார் பெரு வர்த்தக அமைப்புகள் இவற்றின் தலையீடு இல்லாமல், இந்தச் சிறு தொழில் குழுக்களையும், சிறு-விவசாயப் பாரம்பரிய தொழில்நுட்பங்களை மீண்டும் கட்டமைத்து மேம்படுத்தவும் மிகச் சிறந்த இணைப்புச் சாதனம், இணைய இணைப்புகள்தான். இந்தச் சேவைகளை இன்றைய தேதியில் பெரும் வர்த்தக அமைப்புகள் வழங்கலாம். ஆனால், இந்தச் சேவைகளின் விளைவாக எழும் உலகளாவிய சிறு சிறு தொழில்-பண்பாட்டுக் குழுமங்கள், இன்றைக்கு இந்திய விவசாயிகளுக்கும், கிராமத் தொழில்முனைவோருக்கும் தேவையான கட்டமைப்பை அளிக்கும்.

    உதாரணமாக, ஒரு கிராமத்தில் உள்ள விவசாயிகளின் இணையக் குழு, அங்கே ஏற்படும் பூச்சிகள் தாக்குதல் குறித்து செய்தியை சக-விவசாயிகளுடன் பகிர்ந்துகொள்ள முடியும். அந்தப் பூச்சித் தாக்குதலுக்கான விஷமில்லாத பாரம்பரிய தீர்வு ஒன்றை வேறொரு கிராமத்தில் இருக்கும் விவசாயி அளிக்க முடியும். உள்ளூர் குணாதிசயங்களுடனான விவசாய உற்பத்திப் பொருள்களுக்கு நடுத்தரகர் இல்லாமல் சர்வதேச சந்தை ஒன்றை இணையத்தின் மூலம் விவசாயிகள் நாட முடியும்.

    இணையம் என்பது கேளிக்கை வர்த்தக சானல்கள் அல்ல. அவை, மக்களை இணைக்கும் அறிவினைப் பகரும் ஜனநாயக இழைகள். இன்று முதலாளித்துவம், கம்யூனிஸம் ஆகிய இரு தோல்வியடையும் பாதைகளை விட்டுவிட்டு, வளங்குன்றா வளர்ச்சிக்கான மூன்றாவது பாதையை, இந்தியக் கிராமங்களுக்குள் வரும் இணைய இணைப்புகள் உருவாக்கலாம். இணைப்பு தொழில்நுட்பங்களின் ஆன்மிக உள்ளீட்டை வழங்கிய இந்தியா, வளங்குன்றா வளமைக்கான தொழில்நுட்ப அடிப்படையையும் வழங்க ‘டிஜிடல் இந்தியா’ ஒரு முக்கிய முதல் காலடியாக அமைய வேண்டும்.

     

    மேலதிக விவரங்களுக்கு -

    [1] Steve Jobs once told Mark Zuckerberg to visit an Indian temple when Facebook hit a 'tough patch', TechInsider, 28-Sep-2015.

    [2] Hoover's Guide to Computer Companies, Hoover's Business Press, 1996, p.138

    [3] Mark Grimshaw, The Oxford Handbook of Virtuality, OUP USA, 2014, p.332

    [4] Fritj of Capra, Uncommon Wisdom, 1988, p.43

    [5] Fred Turner, From Counterculture to Cyberculture: Stewart Brand, the Whole Earth Network, and the Rise of Digital Utopianism, University of Chicago Press, 2006, p.49

    [6] Lawrence B. Brilliant, The Management of Smallpox Eradication in India, University of Michigan, 1985, p.xiv

    [7] Virginia A. Scott, Google, Greenwood Publishing Group, 2008, p.88

    [8] https://www.impactdesignhub.org/2015/01/14/interview-with-john-thackara/ இந்திய நீர் மேலாண்மை தீர்வு குறித்த அண்மை விவாதங்கள் எப்படி பண்பாடு, தொழில்நுட்பம், ஆன்மிகம் ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைந்த அம்சங்களாக கணக்கில் கொள்கின்றன என்பதையும் அவர் குறிப்பிடுகிறார்). Bruce Sterling, Review of 'How to Thrive in the Next Economy: Designing tomorrow’s world today', New Scientist, 19 September 2015

    [9] டாக்டர்.அ.ப.ஜை.அப்துல் கலாம் - Speech in the Indian Parliament, dated 17-02-2003.

    • அதிகம்
      படிக்கப்பட்டவை
    • அதிகம் இ-மெயில் செய்யப்பட்டவை
    google_play app_store
    kattana sevai